[vc_row full_width="" parallax="" parallax_image=""][vc_column width="1/1"][vc_column_text css_animation="appear"]

בחרנו באמנות הפלסטית הפלסטינית בישראל לנושא הגיליון הנוכחי של מנבר: במת ון ליר לדיון ולמחקר על יהודים ופלסטינים בישראל, בתקופה שבה סוערות הרוחות סביב שאלת מעמדו של האדם (האזרח) הפלסטיני ומקומו במרחב הציבורי הישראלי. גיליון מיוחד זה אינו חותר להעלות את סוגיית היצירה בתחומי האמנות הפלסטית, מגמותיה, והתמות השונות שלה בתגובה על הטענות אשר מטילות ספק בקשר של היוצר עם חברתו, או בתגובה לטענות אחרות שלפיהן האמן הפלסטיני עוסק בעיקר בהדגשת העובדה שהוא חלק מעם בעל זהות לאומית ותרבותית ייחודית. ענייננו כאן הוא בהכרה ובגילוי של מחוזות בלתי נודעים ביצירתם של אמנים ואמניות אשר מעלים סוגיות חשובות בעיצוב הזהות האמנותית הייחודית של כל אחד ואחת מהם. הזהות האמנותית הזאת החלה לפרוץ את גבולות התחום המקומי ואף חותרת להגיע אל העולם הרחב, למרות מצב המצור וההגדרות הפוליטיות הרדוקטיביות של הערבים החיים בישראל: ישראלים, ערביי 48', הפלסטינים של ה"פְּנים" וכדומה. הגדרות אלה ממעיטות בערכם של הפלסטינים והפלסטיניות בעלי האזרחות הישראלית, ובכללם האמנים והאמנויות הפלסטינים, והופכות למעין כתב אשמה נגד הפלסטיני שחי על אדמת אבותיו, שמולו הוא חייב להגן על עצמו.

הגיליון הנוכחי כולל סקירות של יצירות שונות אשר חותרות לפרק את הנוסחה הקשה של האמנות הפלסטית המודרנית, זו הסובבת סביב צירי החומר, הפורמציה והטכניקות. הרעיון פוקד את רוחו של האמן היוצר ואינו מניח לו עד שהופך ליצירה קונקרטית, ומתוכה בא הוויכוח העיקרי על ביקורת האמנות והתפקיד שלה במעשה האמנותי.

בגיליון מאמרים העוסקים בענפים הרבים והמגוונים של האמנות הפלסטית הנעדרת מעצם מהותה תבנית אחידה. במאמר הראשון מנתח אסמאעיל נאשף את הניסיונות של האמן הפלסטיני לחדור אל האבסטרקטי תוך כדי עמידה מול הריאליזם – שתי פרספקטיבות מנוגדות או שמא שני צדדים של אותו מטבע.

מאמרה של טל בן צבי עוסק בניסיונות של האמן הפלסטיני לפרוץ את הגבולות אשר ממסגרים אותו, וזאת באמצעות  ההשתתפות בתערוכות "החג של החגים", והתפקיד שממלא המקום בעיצוב בזהותו הייחודית של האמן הפלסטיני בישראל. מכל המקומות, דווקא ואדי ניסנאס בחיפה הופך למרחב מתאים להצגת זהות לאומית ואמנותית אשר משחקת תפקיד במרחב הציבורי הישראלי.

אסד עזי מעלה את המחשבה המטרידה את רוחו של האמן הפלסטי על אודות הקשר שלו עם מה שמתרחש מסביב ברמה הפוליטית והחברתית. הוא דוחה את ההגדרות החד-ממדיות של האמנות הפלסטית הפלסטינית, ומציג את רעיון הגיוון והחידוש בתפיסה של האמן הפלסטיני, המתקיימים למרות המכשולים והמגבלות העומדים מולו וחונקים את החופש שלו. לטענתו של עזי ייתכן אף שמכשולים אלה, ואיבוד המולדת הלאומית, הם אשר מהווים מקור השראה לתהליך היצירה.

האמן והמשורר פריד אבו שקרה מתייחס במאמרו למרכיב ההומור השחור באמנות הפלסטית הפלסטינית. הוא מתאר כיצד אימצה קבוצה של אמנים פלסטינים את ההומור המקאברי, והשתמשה בו כסגנון ייחודי הנובע מהמודעות העמוקה למציאות הטרגית אשר חווה היוצר הפלסטיני. בבואו להתמודד עם המציאות הקשה הופך מעשה היצירה למפלטו היחיד של האמן.

האמנית מנאר זועבי מתארת את החיבורים בין הגוף לשפה ביצירות שלה בתחום אמנות המיצג. היא מציגה את מרכיבי אמנות המיצג הפלסטיני אשר נובעים מהמציאות של היוצרת. היא אינה מפרידה בין המציאות לחלום, ובין הקיים למדומיין.

המשורר והמבקר ראג'י בטחיש כותב על מוטיב פירוק הגוף הזכרי ותפקידו בהבעת אמירה חדשה בתחום היצירה הפלסטית. הוא בוחן את הנושא דרך העבודות הייחודיות של האמן ראפאת חטאב.

בגיליון מובאים ראיונות עם שתי אמניות, כל אחת מהן יוצרת בסגנונה הייחודי: האמנית הירושלמית חנאן אבו חסיין נאבקת בעבודותיה בטחנות הרוח בתחום המגדרי-פמיניסטי, באמצעות העיסוק האובססיבי והמסויט שלה במעשי האלימות והרצח נגד נשים. האמנית אניסה אשקר מציגה את חוויית הכתיבה על הפָּנים מפרספקטיבה של אישה אשר עוסקת בקליגרפיה. אמנות זו נודעה במשך ההיסטוריה הערבית והאסלאמית כעיסוק גברי מובהק ואקסקלוסיבי. באמצעות אמנות הכתיבה על הפנים ואמנות המיצג מבקשת אשקר לתפוס את מקומה בסצנת האמנות הערבית והעולמית.

ריאיון נוסף, עם  סעיד אבו שקרה, מייסד ומנהל הגלריה האמנותית באום אל-פחם, עוסק בין השאר במחסור בחללים ובמקומות המיועדים להצגת יצירות פלסטיות פלסטיניות, בחלקה של הפוליטיקה המקומית בדחיקת האמנות הפלסטינית אל השוליים, ובהיעדר התמיכה הממסדית בהקמת מוסדות העוסקים בתחום. אבו שקרה מציג את הגלריה לאמנות באום אל-פחם בהיותה פרויקט ייחודי אשר מנסה להביא את האמנות הפלסטית אל הקהל הרחב באמצעות התערוכות וסדנאות האמנות המפוזרות ברחבי העיר. אבו שקרה מתאר בריאיון את ניסיונו העיקש, במשך יותר משני עשורים, להקים מוזיאון פלסטיני, הראשון מסוגו בישראל. פעילותו בתחום זה חושפת את הבעייתיות בהצגת האמנות הפלסטית הפלסטינית, ואת סירובו של הממסד להקים מוזיאון עבור העם אשר נאחז באדמתו ובמולדתו.

עוד בגיליון שלוש סקירות ספרים בתחום האמנות הפלסטית הפלסטינית. מרזוק אלחלבי סוקר ספר חדש של החוקרת טל בן צבי על אודות האמנות והנכבה הפלסטינית. אלחלבי מציג את תחומי המחקר האקדמי בישראל ואת הגישה של החוקרת, ודן באפשרות החיבור בין המשתנים ההיסטוריים ובין התוצר התרבותי והאמנותי של עם אשר חווה תבוסות רצופות מתחילת המאה העשרים. חוסני אל-ח'טיב שחאדה סוקר את ספרו של אסמאעיל נאשף על יצירתו של האמן זוהדי קאדרי בתחום האמנות האבסטרקטית, מתוך השוואה עם היצירה של האמנית הירושלמית סופי חלבי. לספרו של נאשף תפקיד חשוב בקישור בין הרקע התרבותי של האמן ובין הבחירות הסגנוניות שלו. יוני מנדל וגל קרמרסקי סוקרים את הספר זהות האמן הפלסטיני: בין מסורת, תרבות, מודרנה וגלובליזציה בעריכת פריד אבו שקרה, ספר וקטלוג שראה אור בשלוש שפות – ערבית, עברית ואנגלית.

גיליון מיוחד זה של "מנבר" חותר להציג את האמנות הפלסטית הפלסטינית בכלל ואת האמנות הפלסטית הפלסטינית בישראל בפרט, כעשייה מרובת פנים ופרספקטיבות. אל מול ההגדרות הרדוקטיביות הרווחות בקרב חלק מהמבקרים, ניסינו לפתוח צוהר המאפשר הסתכלות רחבה על היצירה הפלסטינית התוססת, זו המתרחשת כאן ועכשיו.

 

אנו מקווים שתמצאו עניין בגיליון זה של מנבר ומצפים להערות ולתגובות.

 

ד"ר חוסני אל-ח'טיב שחאדה, עורך הגיליון

חברי המערכת: ד״ר שרה אוסצקי לזר, ד"ר יוני מנדל וחנאן סעדי

 

 

 


 

תרגם מערבית ג'לאל חסן
תמונת השער: אשרף פואח'רי, Ben on the Beach 1, הדפסה דיגיטלית על בד, גודל: 50/50, 2012

 

[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]

[vc_row full_width="" parallax="" parallax_image=""][vc_column width="3/4"][vc_column_text css_animation="appear"]בהשוואה לחברות מודרניות אחרות, ערביות, אסלאמיות ואחרות, המקרה הפלסטיני נראה יוצא דופן, לא רק מבחינת המשטר הקולוניאלי-ההתנחלותי הקיים בו אלא משום שהוא מגלם את המבנה הקפיטליסטי/קולוניאליסטי הטיפוסי. כפילות זו, פרטיקולריות ייחודיות אינטנסיבית וטיפוסיות של התגלמות האוניברסלי, נכללת במסגרת הווריאציות האפשריות של דפוס הייצור הקולוניאלי, בהיותו הצורה המוגדרת של התבנית הקפיטליסטית בפעילות ההתפשטות שלה בפריפריה/דרום.[1] הרגע המכונן את הכפילות הזאת של הפרטיקולריות האינטנסיבית מצד אחד והטיפוסיות הפלסטינית מצד שני  נבנה מיחסי הגומלין שבין מעמדות המטריאליזם ההיסטורי אשר התהוו במרחב/תפר בין שני משטרים חברתיים-כלכליים: הקפיטליזם בתקופת התפשטותו והמשטר המרקנטיליסטי-אגרארי בצורתו העות'מאנית המאוחרת, המתחילה לשקוע. מצד אחד, ישנו המעמד הבסיסי של המטריאליזם ההיסטורי של המערכת העות'מאנית המאוחרת והוא הפריפריאליות של המרחב/קצב של מה שנודע אחר כך כפלסטין ההיסטורית במערכת העות'מאנית, מבחינת תשתית הייצור והעיבוד וההקשרים המרובים שלה. ואילו מן הצד השני, ישנה השכבה הבסיסית בקפיטליזם המתפתח מאז אמצע המאה התשע-עשרה, שהמטריאליזם ההיסטורי הבסיסי שלו הוא מרכזיות המרחב/קצב של ההתפשטות אל פלסטין ההיסטורית, בהיותה שער גיאופוליטי לפעולה הכלכלית-החברתית בשלב צמיחת הפורדיזם והקשר שלו אל מקורות אנרגיית הנפט ואל אסיה באופן כללי.[2] המבנה של האינטראקציות בין המרחב/קצב הפריפריאלי לזה המרכזי קיבל צורה טוטלית, מאחר שהפריפריאליות, והשלב שהיא מייצגת במעגל החיים העות'מאני, הייתה שברירית למדי ברגע העימות – ואילו המרכזיות הזו, והשלב שהיא מייצגת במעגל החיים הקפיטליסטי, הייתה בשיאה.

אם כן, הסוגיה הבסיסית לענייננו היא בעלת צירים רבים, מאחר שבצל אינטראקציה זו עולה השאלה בנוגע ליחסי החברה הפלסטינית ומיקומה במבנה העות'מאני המאוחר. מאז תחילת המאה התשע-עשרה, אנו מבחינים שקבוצות חברתיות שונות התמקמו להן מחדש במרחב המבנה העות'מאני. תופעה זו השתקפה בדפוסי היפרדות הדרגתית מהמבנה הזה והשתלבות (כפויה ברמה הקולקטיבית) במבנה הקפיטליסטי במידה האפשרית לקבוצות אלו. אם נביט בפעולות הכלכליות-חברתיות האלה על רקע האירועים הטוטליים אשר הובילו אליהן – כיבוש פלסטין על ידי בריטניה בסוף מלחמת העולם הראשונה ולאחר מכן מלחמת העולם השנייה והנכבה של 1948 – נראה שהמבנה הסוציו-אקונומי התבסס על ידי סדרת אירועים צבאיים. התבססות זו הגדירה את ציוני הדרך של שדה הסתירות העומד בבסיסו של המשטר הקולוניאלי-התנחלותי בפלסטין ההיסטורית מבחינת מבנהו הפנימי ומאפייני יחסיו עם הסביבה המקיפה אותו, הערבית והאסלאמית, כמו גם עם המשטר הקפיטליסטי האירופי-אמריקני. שדה הסתירות הזה כולל את צורות הביטוי שלו עצמו כחלק מן הפעולות המרכיבות אותו, והוא כולל אותן מבחינת הגיון הפעולה של הצורות לצד המטריאליזם ההיסטורי הפלסטיני, שהוא סדרות אירועים חושיים וקוגניטיביים המצטברים בצורת דפוסי תודעה. ההבחנה בין הגיון הפעולה של שדה הסתירות והמטריאליזם ההיסטורי שלו היא צעד אנליטי המצריך הבהרה, אבל באשר לפעולות היוצרות את צורות הביטוי – הריהן היבטים שונים של אותה דינמיקה של שדה הסתירות הזה.

 

זוהדי קאדרי-ילדים וגדר

זוהדי קאדרי, ילדים וגדר, אקריליק ושמן על בד, 2007-2006, (90/160 ס"מ)

יחסי הגומלין בין הפריפריה למרכז יצרו אפוא שדה סתירות המיוחד לפלסטין ההיסטורית, המכיל את הפריפריה ואת המרכז בו בזמן. הוא מיוחד בכך שהוא עדיין מייצר ומיוצר ברמה הצורנית באמצעות התנועה האינטנסיבית בין מרכז לפריפריה. במבט ראשון אפשר לטעון שמגמת הפריפריאליות, בהיותה מרחב/קצב, היא הבסיס לצורת הביטוי הפיגורטיבי, וזאת משום שהמרחב/קצב הפריפריאלי חוזר אל המטריאליזם ההיסטורי המוחשי המצטבר, אשר בגלל צורת שדה הסתירות הגלובלי מחייב התמזגות עם האירוע הפלסטיני הפרטיקולרי. לעומת זאת, מגמת המרכזיות, בהיותה מרחב/קצב, נמצאת ביסוד צורת הביטוי המופשטת, וזאת משום שהמרחב/קצב המרכזי חוזר אל טיפוסיות המטריאליזם ההיסטורי המוחשי, אשר בגלל צורת שדה הסתירות הגלובלי מחייב סוג של טיפוסיות מופשטת כאירוע בפני עצמו. ראוי לציין שכל מעשה יצירה השואב משדה הסתירות הפלסטיני מכיל את שתי המגמות ואת התנועה ביניהן ככוח משולב במרחב הפעולה הפנימית, בלי קשר לדרך שבה מתקבלת הפעולה הזו בסביבתה המידית, ו/או הלא מידית. אפשר, באופן עקרוני, לעקוב אחר מהלך היחס שבין שתי המגמות ותנועתן בכל יצירה באופן רטרואקטיבי, ומתוך כך לחלץ את צורתה, שהיא הגיון מבנה היצירה הטוטלית.[3] זאת משום שהיצירה הטוטלית שואפת לכלול את כלל הרגעים ההיסטוריים שלה, ובמקרה הפלסטיני נמצא שהיצירה מתגלמת בכך שכל פיגורטיביות ייחודית ואינטנסיבית כוללת את ההפשטה הטיפוסית הכללית שלה, ובו בזמן אנו מגלים שההפשטה הטיפוסית כוללת בחובה את הפיגורטיביות הייחודית האינטנסיבית. מכאן שהתובנה הבסיסית שמכילה החוויה היצירתית הפלסטינית, לפחות מבחינה זו, נסבה סביב הזיקה שבין הפיגורטיביות להפשטה, וחוסר האפשרות של נוכחות ו/או היעדרות של אחת מהן בלי האחרת. כל תחום מתחומי היצירה הפלסטינית – ספרות, שירה, אמנות פלסטית, מוזיקה, תיאטרון הגות וקולנוע – מתאפיין ביחסי גומלין מוחשיים בין ההיסטוריה של התחום, בהיותו אמצעי הבעה בעל כללים וחוקים מיוחדים, לבין החומר של שדה הסתירות שבו דנו קודם, על שלביו בהיסטוריה של מבנה התנועה הבסיסית בין הפרטיקולריות האינטנסיבית לבין הטיפוסיות של הכללי.

אפשר, כצעד ראשון במחקר הזה, להגדיר את המנעד של הטיפוסים האידיאליים של וריאציות ביצירה הפלסטינית על פי גישתן לפתרון בעייתיות שדה הסתירות שאינו ניתן לפתרון. מנעד זה מתחיל מסגנון הריאליזם הצמוד לאירוע, אבל המחייב מידה וצורה מוגדרים של מודל ההפשטה כדי ליצור מה שנראה שהוא ריאליזם תְלוי מקרה דרך שפת המדיום הספציפי ליצירה. מצד שני, הקצה האחר של המנעד הוא סגנון ההפשטה הטהור אשר משתמש באותה שפת מדיום, אבל בעת התממשות פעולת ההפשטה הפרטיקולרית חייב להשתמש בפיגורטיביות האינטנסיבית כדי ליצור את ההפשטה הטהורה הזו. אפשר למדוד פעולות יצירה שונות על פני מנעד זה, אלא שיש לשים לב שהיוצרים/יוצרות הפלסטינים/פלסטיניות בתחומים השונים, ובמיוחד אלה אשר עסקו ביצירה הטוטלית, השתמשו בכלל האפשרויות הקיימות במנעד זה. מה שמושך את תשומת הלב אינו השימוש בסוגים שונים של הטיפוסים האידיאליים, אלא העובדה שרוב היוצרים מתחילים מסגנון הריאליזם האקספרסיוניסטי הצמוד לאירוע, וממנו סגנונם מתפתח בדרכים שונות על המנעד, עד כדי הפשטה טהורה בשלבי יצירתם המאוחרים. אף שמן ההערה הזו עולה מִִסגור טיפוסי, הדוגמאות המוחשיות מצביעות על נוכחות המסלול הזה של מעבר בין תחומי התרבות ההבעתית השונים. נציין גם שהמסלול הזה אינו רק ליניארי אלא גם בעל מבנה רב-זמני, וכך נראה שלמעשה מנעד הסגנונות מתקיים ביצירה על ידי נוכחות שני קטביו הטיפוסיים. ביצירות מסוימות נראה ערבוב מה בין קוטבי המנעד, ואילו באחרות נראה מגמה קוטבית ברורה.

זוהדי קאדרי, בלי כותרת, 2006, שמן על בד, 90/100 ס"מ

אם נבחן, לדוגמה, את יצירותיו של חוסין אל-ברע'ותי נראה שבראשית דרכו עסק באירוע ובבחינתו מן ההיבט הרעיוני והאסתטי באמצעות ריאליזם אקספרסיוניסטי המיוחד לו, בעל סגנון מופשט חד; ומשם עבר בהדרגה, באמצעות שימוש בסוגים שונים של כתיבה יוצרת, להפשטה טהורה, כשהוא מעלה בעיות אנושיות כלליות דרך אתרי ילדותו בעלי הפרטיקולריות האינטנסיבית.[4] ונראה שיצירתו של ע'סאן כנפאני היא רצף של ניסיונות בלתי נלאים לחקור את הצורה הספרותית האסתטית של הטרגדיה כאירוע הספרותי בה"א הידיעה של התנועה הזו, בין הפרטיקולריות האינטנסיבית והטיפוסיות של הגשמת הכללי.[5] בתחום האמנות הפלסטית אנו רואים, למשל, את סרי ח'ורי, שהתחיל מן ההצרנה הפיגורטיבית ועבר בהדרגה לאמנות המופשטת. מה שמעורר תשומת לב אצל האמן הזה הוא שמודעותו החדה לתנועה הזו נחשפת בעבודותיו המאוחרות ובאופן יצירתן.[6]

קורפוס עבודותיו של אבראהים אל-נובאני נראה כבעל קוטביות מובהקת משום שמראשית עבודתו הפלסטית הוא משתמש בהפשטה מוחלטת. הוא ייסד שפה חזותית מופשטת המציגה פתרון אסתטי על ידי המחשת הטיפוסיות הכללית בשדה הסתירות הפלסטיני, שאינו ניתן לפתרון, בפרטיקולריות האינטנסיבית של כל עבודה שלו, כמו גם של כלל עבודותיו. באמצעות מהלך זה הוא כמו מפקיע את תמצית המודרניזם, ואת מה שמקביל לו מבחינה חומרית וסמיוטית במרחב/קצב המרכזי הקפיטליסטי, רוכש אותם מחדש ומביע אותם בחומר הפלסטיני – ובכך הוא מצהיר שהוא המודרניסט האחרון. מה שמחזק את הפרשנות הזו הוא שהמודרניסט האחרון ייסד פלטפורמה מרכזית בשנות השמונים והתשעים, התקופה שבה התרחשו אירועי מעבר חדים בתוך הזירה התרבותית הפלסטינית, עד להתמקמותה המחודשת באופן דיאלקטי במבנה תנועת שדה הסתירות של המשטר הקולוניאליסטי בפלסטין. האפשרות האסתטית שמציג המודרניסט האחרון, בעלות על אמצעי הייצור האמנותיים המודרניים, התנדנדה לה בעבודות האמנות האחרות לצד אפשרויות רבות, אלא שהוא הציג אותה בדרך שמיצתה את מטענה היוצר באמצעות שליטה מלאה בפעולת הרכישה המתבטאת בבריאה מחדש של אפשרות היצירה המופשטת.[7]

בדיקת מכלול היצירה הפלסטינית על ציר הזמן מראה שהמנעד שבין ריאליזם אקספרסיוניסטי להפשטה טהורה מאפיין בעיקר את תקופת המודרניות הפלסטינית, כלומר התקופה המקבילה לתקופה הלאומית בתחום המדיני. את העובדה שיצירות האמנות לפני תקופה זו ואחריה מתאפיינות בשימוש בדרכים אחרות לעיבוד שדה הסתירות הבלתי ניתנות לפתירה אפשר לייחס לשלב ההתפתחותי של השדה באותה נקודת זמן. בעקבות הניתוח שהוצג כאן נרצה לחלץ את שכבות המורשת האמנותית החזותית הפלסטינית אשר נטו לכיוון קוטב ההפשטה המלאה, ושם נמצא כי השכבות האלה ניצבות באופן סינכרוני כתשתית מצטברת של הפעולה הפלסטית המופשטת הפלסטינית. אנו נבנה, גנאולוגית, קורפוס שיקשר בין האמנים/אמניות הפלסטינים/פלסטיניות ויצירותיהם – אמנים שלא נראה שיש ביניהם קשר זמן–מקום ישיר כיוון שהם התפזרו על ציר מרחב/קצב האירועים הפלסטיני המודרני מאז העשור השני של המאה העשרים עד ימינו אלה. הקורפוס יכלול את חלקי שדה האמנות הפלסטינית אשר עסקו בהפשטה טהורה מבלי להתחשב בזמן ובמקום המוחשיים של ביצוע פעולת הייצור, וזאת על מנת ליצור ביניהם צורת יחסים של אבטיפוס של ההפשטה הטהורה המייצגת אסטרטגיית הבעה מרכזית בשדה הסתירות הפלסטיני. בקורפוס זה נראה למשל את עבודותיהם של האמנים/אמניות סופי חלבי, ג'ברא אבראהים ג'ברא, פול גראגוסיאן, סרי ח'ורי, סאמיה חלבי, כמאל בולאטה, אבראהים נובאני, זוהדי קאדרי ואחרים.

 


* תרגם מערבית אריה גוס.

[1] על הקשר בין המרכז לפריפריה בסדר העולמי ראו سمير أمين، 1980. التطوّر اللا متكافئ: دراسة في التشكيلات الاجتماعيّة للرأسماليّة المحيطيّة, بيروت: دار الطليعة.

[2] להרחבה בנושא הזה ראו למשל Talal Asad, 1975. “Anthropological Texts and Ideological Problems: An Analysis of Cohen on Arab villages in Israel,” Economy and Society 4(3), pp. 251–282.

[3] להרחבה על מונח היצירה הטוטלית ראוDavid Roberts,  2011. The Total Work of Art in European Modernism, New York: Cornell University Press; Anke Finger and Danielle Follett (eds), 2010. The Aesthetics of Total Artwork: On borders and fragments, Baltimore: The John Hopkins University Press.

[4] להרחבה על יצירות חוסין אל-ברע'ותי، ראו: حسين البرغوثي،  2008. الآثار الشعريّة, رام الله: بيت الشعر.

[5] ראו غسّان كنفاني، 1998. الأعمال الكاملة I–IV, بيروت: مؤسّسة غسّان كنفاني الثقافيّة ودار الطليعة.

[6] ראו  كمال بُلاّطة، 2000. استحضار المكان: دراسة في الفنّ التشكيليّ الفلسطينيّ المعاصر, القاهرة: المنظّمة العربيّة للتربية والثقافة والعلوم، עמ' 250–253.

[7] ראו إفرات ليفني،  2004. إبراهيم النوباني: الحيّز الوسطيّ, تل أبيب: متحف تل أبيب للفنون.[/vc_column_text][/vc_column][vc_column width="1/4"][our_team style="vertical" heading="ד״ר אסמאעיל נאשף" image="651"]
ד"ר אסמאעיל נאשף, מרצה בכיר וחוקר במדעי החברה ובפילוסופיה של מדעי החברה באוניברסיטת בן גוריון בנגב. לימד במספר אוניברסיטאות פלסטיניות וכן באוניברסיטאות זרות. כתב ופרסם ספרים אקדמיים וספרותיים רבים, לצד מחקרים ומאמרים בתחום הספרות, האמנות, הפילוסופיה, הסוציולוגיה ומדעי הרוח.

[/our_team][/vc_column][/vc_row]

[vc_row full_width="" parallax="" parallax_image=""][vc_column width="3/4"][vc_column_text css_animation="appear"]פסטיבל "החג של החגים", הנערך מדי שנה בחודש דצמבר בוואדי ניסנאס שבחיפה, החל את דרכו בדצמבר 1993, אז חגגו שלוש הדתות כמעט במקביל את חג החנוכה, חג המולד והרמדאן. הפסטיבל, מייסודו של בית הגפן – מרכז תרבות ערבי יהודי ובשיתוף עיריית חיפה, נועד "לקדם ולטפח את הסובלנות והכבוד ההדדי באמצעות תרבות ואמנות".[1] לב לבו של הפסטיבל הוא תערוכה שבה שורה של אמנים מציגים את עבודותיהם. התערוכה הראשונה של "החג של החגים" השתרעה מחלל התצוגה של בית הגפן אל מדרגות האבן המובילות אל הוואדי ולאורך הרחובות הסובבים אותו. בשנת 1996 מונתה חנה קופלר לאצור את התערוכה והיא ניצחה על המלאכה עד שנת 2006; לתערוכה נלווה בכל שנה קטלוג ובו טקסט פרשני מקיף בערבית, בעברית ובאנגלית.[2] מסורת זו נמשכת עד היום, במשך 22 שנות פעילותו של הפסטיבל, והיא יצרה מרחב מוזיאלי מרשים בהיקפו.

כבר בתערוכה הראשונה שאצרה קופלר בלטה נוכחותם של אמנים ערבים. באותה תערוכה הציגו את עבודותיהם עבד עאבדי, איבראהים אל-נובאני, חסן חאטר, רנא בשארה, ג'מאל חסן, ג'ומאנה אמיל עבוד, אסד עזי, עאמר דרבאס ואחמד כנעאן.[3] בשום אירוע אמנותי אחר בשנות התשעים לא הוצגו עבודותיהם של אמנים ערבים רבים כל כך, בוגרי בתי ספר לאמנות בישראל, בצירוף טקסטים בשפה הערבית ובמרחב המתואר באופן טבעי כמרחב קהילתי-חברתי ערבי.בקטלוג התערוכה הראשונה שאצרה, שתי וערב (1996), פתחה קופלר בדברים אלה:

העירוב האמנותי בפרויקט ואדי ניסנאס נובע מאופיו הבסיסי של המקום, על המרקם האנושי שבו, מרכיביו האורבניים והעניין החברתי שבו עוסק "בית הגפן" הצמוד אליו, כמרכז תרבות יהודי-ערבי. מפגש האמנות, המורכב מיסודות רבים – חומריים ורוחניים – מאפשר לאמנים המשתתפים בו להציב את יצירותיהם במסגרת פתוחה, הממחישה את הסרת החיץ בין מה שנתפס כאמנות אליטיסטית לבין אמנות פופוליסטית, בין אמירה אינטלקטואלית לביטוי אמנותי אתני, בין חומרים אציליים לחומרים "עניים", בין מרכז לשוליים ובין תפיסות עכשוויות לתפיסות מסורתיות, במטרה ליצור נקודות מפגש שתתחברנה בעין הצופה למארג ססגוני שבו ללא השתי אין לערב נקודת אחיזה.[4]

הוואדי עצמו היה נקודת האחיזה של התערוכה וכמה מהעבודות היו site specific, כלומר נוצרו במיוחד לתערוכה ותוכננו במיוחד למיקומן בוואדי. כך למשל, על רנא בשארה, אמנית בוגרת אוניברסיטת חיפה המתגוררת בתרשיחא, כתבה קופלר כי היא:

הניבה הפעם מיצב שתוכנן במיוחד למוקד ספציפי בוואדי. "צעקת הוואדי" של רנא היא אמירה חברתית-פוליטית המתייחסת לשכונה כוואדי ניסנאס או ואדי סליב שבהן נהרסו ונאטמו בתים במהלך השנים, כבשכונות אחרות בחיפה שבהן טופחה בעבר תפארת הארכיטקטורה הערבית. מחאתה של רנא פורצת מקיר בודד, שריד של בית עתיק שנהרס, אשר ניתן עדיין לזהות בו את שכבות הצבע המקולפות. הקיר כוסה כולו ברדי-מייד אורגני – עלי צבר בשרניים, שכמו "נתפרו" עליו כקישוט או כגדר חיה. בין עלי הצבר (שהפכו לסמלו של הכפר הערבי) שולבו שברי המרצפות המצוירות שנותרו בשטח, עדות זעומה לבית שעמד שם פעם ולהמיית החיים שרחשה בו.[5]

הטקסט של קופלר מציג את האובייקטים המרכיבים את האיקונוגרפיה הפלסטינית: מצבות, בתים הרוסים, מרצפות מצוירות, שיח צבר ועצי זית. עבד עאבדי, אמן תושב חיפה שהציג את עבודתו באותה תערוכה ב-1996, קשר בריאיון שנערך עמו בין נקודת האחיזה של הוואדי למציאות החיים הפלסטינית:

אני, כחבר בוועדת ההיגוי של משרד השיכון והבינוי לשיקום הוואדי, מעורב באופן אינטגרלי עם הסביבה וחושש מיום שבו יעלה בולדוזר ויהרוס מבלי להשאיר עקבות את המקום שבו גדלתי, מקום המשקף מציאות ועולם שמבטא אותנו. לצערנו יש יותר מדי דוגמאות של שכונות וגם כפרים שנמחקו מסיבות פוליטיות אחרי 48', והרס לא מובן בחיפה אפילו בעשור האחרון – ההרס של שכונת ואדי סאליב.[6]

עבודה נוספת שהוצגה בתערוכה ועסקה בבית הפלסטיני היא מיצב של ג'ומאנה אמיל עבוד שכלל צילומים, רישומים ואובייקטים. קופלר תיארה את המיצב כך: "עבוד, שחזרה לכפר ילדותה שפרעם, לאחר שהות ארוכה בקנדה, מגלה מחדש את קסם הנשיות שבבית המזרחי ומתחברת אליו באמצעות מוטיבים קישוטיים וקטעי זכרונות. היא משתמשת בנופי ילדות, במקטע אורנמנטיקה בעלי אופי מקומי […]".[7]

הבית בשפרעם מזוהה בטקסט זה כבית מזרחי בעל מאפיינים מקומיים. שנתיים לאחר מכן, ב-1998, דימויים אלה והבית בשפרעם היו למוקד של תערוכה שאצרתי בגלריה היינריך בל. בטקסט התערוכה ג'ומאנה אמיל עבוד מתייחסת לדימויים אלה כמולדת אבודה, המאפשרים  הכרה והתוודעות לתרבות הפלסטינית.[8]

בשיח העוסק בעבודות של אמנים ערבים חל שינוי בשנות התשעים, שעיקרו המעבר לשיח פרשני פלסטיני. דוגמה מובהקת לכך מצויה בתערוכה נוספת במסגרת "החג של החגים", תום 2000, שאצרה קופלר ב-1999 ובה הציג אחמד כנעאן את עבודתו "נוכח נפקד" (טכניקה מעורבת, 1988). העיתונאית הילה שקולניק תיארה את העבודה כך:

הבית של אחמד כנעאן הוא כלוב תלוי על בלימה, שמחוברים אליו מפתחות גדולים. בכך יש דואליות של בית-כלא מצד אחד ואפשרות להיכנס לכל דורש מצד שני. הבית הזה, למרות שברים של אריחים אוריינטאליים מצוירים, הוא ביתו של אף אחד, בית שהופקר, שנפרץ, שתושביו עזבו אותו או גורשו ממנו, שאף אחד לא רוצה אותו לעצמו.[9]

כנעאן צירף לעבודתו זו קטע מפואמה של מחמוד דרוויש המסכם את ההתייחסות הערכית לבית:

"כאן בערב האחרון נתרפק על ההרים המכותרים עננים: כיבוש וכיבוש נגד וזמן קדום יסגיר לזמן החדש הזה את מפתחות דלתותינו היכנסו, אתם הכובשים, אל ביתנו ושתו את יננו […] התה שלנו ירוק חם ושתוהו, ובוטנינו טריים, אכלום, והמיטות ירוקות מעץ ארז, התמכרו איפה לשינה אחרי המצור הארוך הזה והירדמו על נוצות חלומותינו […]"[10]

הציטוט של מחמוד דרוויש ממקם את נקודת האחיזה של העבודה בוואדי ניסנאס, אולם לאו דווקא כמרחב יהודי-ערבי אלא כמרחב פלסטיני בעיקרו. הנושא של נוכחים נפקדים נמצא במרכז השיח הפוליטי הפלסטיני והאמן מציב זאת כתמה מרכזית בעבודתו. נקודת האחיזה של העבודה שולחת שורשים לדרוויש, הסופר הפלסטיני הקנוני ביותר, ומציבה את הטקסט במרחב הציבורי כהתרסה.

ראשית פעילות "החג של החגים" בבית הגפן לפני כ-22 שנה סימנה את הופעתם של תערוכות וחללי תצוגה הפותחים פתח למרחבי שיח חדשים, כאלה המאפשרים הצגה של אמנות פלסטינית עכשווית הנוצרת בישראל. האמנים שהציגו בתערוכות "החג של החגים" הפכו במשך השנים לנציגיה הבולטים ביותר של האמנות הפלסטינית. עבודותיהם זכו בעשור האחרון להתעניינות חסרת תקדים בשדה האמנות הבינלאומי.

האמנים הפלסטינים האלה, בוגרי בתי ספר לאמנות בישראל, פועלים במערכת רב-תרבותית שבה הם חלק מתרבות של מיעוט לאומי; כך הם קשורים קשר מרובה-פנים הן לתרבות של הלאום הפלסטיני הן לשדה האמנות בישראל. עבודותיהם פונות הן לשדה האמנות הישראלי והן לשדה האמנות הפלסטיני, על קהלי היעד שלהם ועל הגורמים המוסדיים שלהם – אוצרים, מבקרי אמנות, אספנים, מוזיאונים, גלריות ובתי ספר לאמנות.

לכידהאחמד כנעאן, נתיב הקפה. צילום: רוני קורן, 2005
כל הזכויות שמורות לבית הגפן, מרכז תרבות ערבי יהודי

בריאיון שערכה דנה גילרמן עם חנה קופלר בשנת 2004, לקראת 11 שנים לתערוכה, ציינה גילרמן כי קופלר כלל אינה רואה את עצמה כאוצרת של התערוכה וכמי שנמדדת באיכות הפרטים שבה ובתיאוריות הנלוות לה. "נכון יותר לקרוא למה שאני עושה עבודת איסוף, שבסופה אני רוקמת את הדברים ביחד כדי להצליח לעשות את זה נכון בתוך סביבת המגורים", אמרה קופלר. "זו תערוכת רבת משתתפים, רב דורית ורבת פנים, והסקאלה היא מפולקלור וקיטש ועד לאמנות מושגית – עם כל מה שבאמצע".[11]

עוד אמרה קופלר, לאור הצלחת הפסטיבל, כי "האירוע הזה הוא הזדמנות לאמנים המעוניינים להתמודד עם פיסול חוצות […] אולם גם הרעיון של דו קיום שעומד מאחורי הפסטיבל הזה מושך אותם". אלא שלדברי גילרמן, גם קופלר עצמה, כמו רבים אחרים, מתייחסת בספקנות למושג "דו קיום" שמלווה את הפסטיבל מאז היווסדו. "עזבי את הדו קיום, אני לא אוהבת את המושג הזה", אמרה. "הייתי מחליפה את הכותרת של דו קיום בקיום. פשוט בקיום".

הקיום עצמו, סביבת המגורים עצמה, אם כן, היא נקודת האחיזה הממשית והיומיומית שסביבה מתקיימות העבודות. במובן זה השיח הביקורתי של קופלר הוא שיח שמאפשר הפגנת נוכחות; זוהי פעולה אוצרותית המאפשרת פלטפורמה, במה או מרחב תצוגה שעליהם יכולים להתקיים כמה סוגי שיח זה לצד זה.

הפגנת נוכחות במרחב הציבורי היא פרקטיקה ביקורתית, טוענת אריאלה אזולאי בספרה אימון לאמנות: ביקורת הכלכלה המוזיאלית.[12] אזולאי מציינת כי הפגנת הנוכחות מסרבת לספק לשדה האמנות את טעם קיומו, כלומר את יצירת האמנות, וכי מדובר בפרקטיקה שונה לסימון של זהות במרחב הציבורי אשר עיקר המאמץ בה הוא "לחורר חורים בסיפור ההגמוני".[13] תיאור זה תואם את הנוכחות ואת היצירה האמנותית של אמנים ערבים הפועלים במסגרת התערוכה "החג של החגים" ב-22 השנים האחרונות.

ואדי ניסנאס עצמו כשכונה ערבית, לצד יצירות האמנות שתוארו כאן ומערכי הפרשנות הנלווים להם – כל אלה מאפשרים לפוליטיקה של זהויות להתממש ולפעול במרחבי שיח ביקורתיים ופוליטיים המאתגרים את הממסד האמנותי.

הנוכחות הפלסטינית בוואדי זכתה לחיזוק משמעותי כאשר הנהלת בית הגפן יזמה והובילה את פרויקט "דרך השיר" – מסלולי שירה שהותוו בוואדי ניסנאס ובהם הוצגו שירים של חנא אבו חנא, סמי מיכאל, אמיל חביבי ורבים אחרים. בקטלוג התערוכה משנת 2005 נכתב על אמיל חביבי:

אמיל חביבי המנוח היה פובליציסט, מדינאי, מנהיג ובן נאמן לעמו הפלסטיני, אוהב גדול של עיר מולדתו חיפה. יצירתו של חביבי, אשר פתחה צוהר לחוויה הפלסטינית בכלל ובתוך ישראל בפרט, שזורה בתיאורים של המקום שבו הוא חי, ובמיוחד מחוברת לעיר הולדתו חיפה, שבה בחר להיטמן אחרי מותו. את יחסו הרגשי והפוליטי כלפי חיפה סיכם אולי בכתובת שציווה לחרוט על מצבתו "נשארתי בחיפה".[14]

מיקומן של היצירות במרחב ספרותי עשיר בשפה הערבית (לצד תרגום לעברית) מרחיב את מערך הפרשנות שלהן ומציב אותן כחלק מתרבות פלסטינית רחבה ועשירה. במובן זה, התרבות החזותית הנוצרת שוב ושוב בתערוכה בוואדי וייצוגה במרחב הציבורי הם ביטוי של נרטיב מקביל, מתחרה להיגיון הלאומי, נרטיב אלטרנטיבי שלעתים אף חותר תחת זה ההגמוני. אף שהאמנות הישראלית העכשווית פועלת עדיין ברובה במסגרת הבלעדית של השיח העברי וההיגיון הלאומי, פעילות זו – "קיום", כפי שהגדירה אותה קופלר – מקנה את האפשרות לפעול באופן ביקורתי בתוך וכנגד מסגרות אלה.

הפוליטיזציה של הנוכחות האמנותית, על ההיסטוריות המלוות אותה, מאפשרת הכרה בזהות האמנים ואף מקשה את מחיקתה של נוכחות זו במסגרת מערכי השיח והפרשנות האמנותיים של התקופה. תערוכות "החג של החגים" יצרו נוכחות מתמשכת של תרבות ערבית-פלסטינית במרחב הציבורי. נוכחות זו היא נקודת אחיזה שמשמעותה תביעה לנוכחות קבע של הקהילתי-חברתי-תרבותי בתוך מרחב לאומי הגמוני, וזאת על פני השטח, לאור יום, ולא בבחינת עמדה מחתרתית או שולית של שִכחה והשכחה.

 


[1] מתוך אתר "החג של החגים", http://haifahag.com/Pages.aspx?pageID=2.

[2] עם הקטלוגים שערכה חנה קופלר, בהוצאת בית הגפן – מרכז תרבות ערבי יהודי, נמנים: מרחב מחיה, תערוכת האמנים הערבית הארצית (2000); ילדים, החג של החגים (2001); טבע דומם, חודש התרבות והספר הערבי (2002); אור וצל, חודש התרבות והספר הערבי (2004); זירת משחק: החג של החגים (2005)

[3] אלה הציגו לצד האמנים עפרה צימבליסטה, רן הררי, אריאלה ורטהיימר, מרטין אגמון, שולי נחשון, דורון איליה, תמר שחורי, אברהם אילת, ג'ון רירדון, נדיה לייבמן, שולי נחשון, רונן לייבמן, רונן ישראלסקי, קובי הראל, גדעון גכטמן, ז'אק ז'אנו, אלי רן, נורית צדרבוים, שמואל פאר, בלו-סמיון פיינרו, אלדד רפאלי ומיקי קרצמן.

[4] חנה קופלר, 1996. שתי וערב, חיפה: בית הגפן.

[5] שם.

[6] אורה ברפמן, 1996. "תבנית נוף מולדתם", כלבו – שבועון חיפה, 13.12.1996. על עבודתו של עבד עאבדי ראו בהרחבה: טל בן צבי, 2010. עבד עאבדי, רטרוספקטיבה, 50 שנות יצירה, הוצאת גלריה לאמנות אום אל פחם.

[7] ראו הערה 4 לעיל.

[8] על התערוכה של ג'ומאנה אמיל עבוד ראו בהרחבה בקטלוג: טל בן צבי, 2000. מזרח תיכון חדש – 11 תערוכות יחיד בגלריה קרן היינריך בל, תל אביב-יפו, עמותת הגר.

[9] הילה שקוליניק, "אמירה בוואדי", 1999. כלבו – שבועון חיפה, 8.1.1999.

[10] מחמוד דרוויש, "הערב האחרון על האדמה הזאת", "في المساء الاخير على هذه الأرض"، أحد عشر كوكباً، دار الجديد، 1993، ط.3، ص. 9.

[11] דנה גילרמן, 2004. "אפילו העליבות נראית מפתה", הארץ, 9.12.2004, עמוד ד3.

[12] אריאלה אזולאי, 1999. אימון לאמנות: ביקורת הכלכלה המוזיאלית, תל אביב: הקיבוץ המאוחד, עמ' 163.

[13] שם, עמ' 164.

[14] סיהאם דאוד, 2005. זירת משחק: החג של החגים (עורכת: חנה קופלר), חיפה: בית הגפן.[/vc_column_text][/vc_column][vc_column width="1/4"][our_team style="vertical" heading="ד״ר טל בן צבי" image="648"]
ד"ר טל בן צבי היא מרצה באקדמיה לאמנות ועיצוב בצלאל, ירושלים. אוצרת עצמאית וחוקרת תרבות.

[/our_team][/vc_column][/vc_row]

[vc_row full_width="" parallax="" parallax_image=""][vc_column width="3/4"][vc_column_text css_animation="appear"]אפשר לומר שמה שמכונה האמנות הפלסטינית (או האמנות הוויזואלית הפלסטינית) הוא ביטוי לאירועים אקראיים אישיים וקולקטיביים אשר הועצמו על ידי הנכבה ואחריה לכדי מקרה ייחודי ובעל ערך שלא נראה כמוהו בתולדות התרבות האנושית.

זה מצב פלסטיני מובהק (ואפשר להוסיף אליו חלקים מן ההוויה התרבותית הערבית וכן מן העולם השלישי המתעורר), מצב המרסק את איברי המולדת והחברה, ומפזר את בניה לכל קצווי העולם. האדם הפלסטיני נותק משורשיו והפך בן לילה אסיר של גלותו (אפילו זה שנשאר בארצו וגם זה אשר הוגלה בתוכה). מן העם הפלסטיני נגזלו ביתו, אדמתו ורובו הוגלה ממקומו ומארצו. הפלסטיני הפך בכל מקום שנמצא בו לחסר מולדת אשר תאפוף אותו, תגן עליו, תספק לו יציבות וביטחון ותכונן חיי שגרה.

קריאת המציאות הזאת בלא הפרזה תאפשר לנו ללוות את התפתחותו של אחד מגילויי התרבות האנושית היחידים במינם, בלי הצורך להמציא באופן שרירותי התחלות לא מתוכננות בראשית המאה התשע-עשרה, או לחפש אחר צייר אחד כאן ואחר שם, אשר אהבו את האמנות, הצטיינו בה ולימדו אותה לתלמידיהם, יצרו איקונות בכנסיות כמו נקולא אלצאיע' (נ' 1930) וג'רייס ג'והריה (נ' 1910), רשמו פורטרטים של אישים היסטוריים כמו זלפה אלסעדי (1905–1988) או ציירו ציורי נוף וטבע דומם בסגנון האסכולות האירופיות שהיו נפוצות אז, כמו מבארכ סעד, דאוד זלאטימו, סופי חלבי ואחרים.

אין פירוש הדבר שלא הייתה פעילות אמנותית בפלסטין בסוף המאה התשע-עשרה ובתחילת המאה העשרים. אבל לדעתי, הפעילות הזו לא היוותה מקור סמכות פילוסופית או רעיונית להתפתחויות הטכניות, לסגנונות ולתכנים האמנותיים שבאו אחר כך, ולא יצרה תנועה חלוצית אשר אליה הייתי רוצה להפנות את אור הזרקור במאמר הזה (בדיוק כפי שהפעילות האמנותית באמריקה עד תחילת המאה העשרים לא יצרה בסיס אמנותי אמתי ואיתן לתחילתה של האמנות המכונה היום "אמנות אמריקנית מודרנית", זו המיוצגת על ידי התנועה האקספרסיוניסטית המופשטת או "אסכולת ניו-יורק"). כמו כן, יש הבדלים גדולים מאוד בין כל מה שהיה בפלסטין במשך המאה התשע-עשרה ובתחילת המאה העשרים לבין מה שהתרחש אחרי הנכבה בשנת 1948. מעם החי על אדמת מולדתו, בין בני משפחתו וחבריו (גם אם היה הדבר תחת עול הקולוניאליזם הבריטי), הפכו הפלסטינים בסוף התהליך לעם החי באוהלי הגלות, נתונים לסכנת מוות ברעב ובצמא או לגירוש ורצח. אפשר להניח שעמים רבים היו נכחדים בשל משבר בעוצמה כזו (כמו האינדיאנים באמריקה, התושבים הילידים באוסטרליה, עמי אפריקה על שלל גזעיהם ומקומות מגוריהם). אבל העם הזה, אני מתכוון לעם הפלסטיני, החליט לתעד את הטרגדיה שלו בצילומים בתקופת התבערה והאימה, לייסד מרפאות ובתי ספר במחנות הפליטים בו ברגע שהוקמו. זה עם שצייר את כאבו ודאגותיו בדם והשמיע את קולו וחשף את מצוקתו ברבים; כך עשו ח'ליל רעד (1891–1948), ג'וליאנה סארופים (נ' 1934), אסמאעיל שמוט (1930–2006), אבראהים ע'נאם (1931–1984), מוצטפא אלחלאג' (נ' 1938) ונאג'י אלעלי (1937–1987).

הזהות האמנותית הפלסטינית עוצבה על ידי יצירות רבות בתחומים שונים, בהם תיאטרון, ספרות, שירה, זמרה, ציור, גרפיטי ופיסול. לצורך ההדגמה ולא התיעוד נזכיר כאן את תיאטרון אלחכואתי, שירי להקת אלעאשקין [האוהבים], המוסיקה של להקת צאברין [הסבלנים], סיפורי אמיל חביבי וסיפורי ע'סאן כנפאני, שירתם של ראשד חסין, סמיח אל-קאסם, מחמוד דרוויש ורבים אחרים.

לכידה

אסד עזי, הדוד ג'בר עלי עזי 1, 2016, שמן על לוח שנה, 55-41 ס"מ

העם הפלסטיני הוא עם שיצר לו נוכחות תרבותית-אידיאולוגית במילים, בצבעים ובריקודים, והביע את זוועת הטרגדיה ואת עוצמת האסון, אבל גם הצהיר על נחישותו להילחם בעוול, להחזיר לידיו את היוזמה ולממש את יכולותיו ואת כישוריו כדי להתייצב בזקיפות קומה של המוג'אהד, כמי שיש לו הזכות להשתקם. זו אמנות הלוחם הנאבק, אבל גם המחדש והממציא והמפתיע.

מאז ועד ימינו כל קו שרושם יוצר פלסטיני, כל סיפור שהוא מספר, כל פואמה והמנון שהוא שר, תורמים ליצירת מפה של ישותו הציוויליזציונית, התרבותית, האנושית והמדינית, וכך יוצרים ישות שאי-אפשר להתעלם מקיומה או להתגבר עליה. האמנות הפלסטינית בישראל, במדינות ערב ובפזורה הרחוקה הייתה מיוחדת בכך שאימצה שפות אמנותיות שונות, ולעתים אף סותרות, שכן האמן הפלסטיני פעל בכל מקום שהיה בו על מנת לגייס את האמנות לדרישותיו האסתטיות המגוונות, המורכבות והמסובכות. כן אנו רואים שהוא נקט את סגנון הנרטיב ההיסטורי לצד הסמליות, ובחר להשתמש במוטיבים פולקלוריסטיים ומסורתיים לצד ניואנסים מהפכניים, כדי להביע את מצבו האישי העגום מחד גיסא ואת מצבו הקולקטיבי מאידך גיסא. האמנות הפלסטינית היא ביטוי של הדחף האישי שנכפה על כל יוצר פלסטיני הנאמן לנושא לפתח את שפתו האמנותית כאילו היא נשק של מאבק והתנגדות שהוא נושא עמו. יתר על כן, זהו הנשק היעיל ביותר בנסיבות המדיניות המקומיות והעולמיות כיום. אמנים פלסטינים כמו עבד עאבדי, וליד אבו שקרה, תמאם אלאכחאל וולאדימיר תמארי למשל קיבלו עליהם את הנושא הפוליטי ושילבו אותו אל תוך עבודותיהם.

באמנות הפלסטינית המתחדשת לא ניכרו חשש או הסתייגות מן המגמה הניסויית והאופי החלוצי שאפיינו אותה. וכך אפוא נעשו ניסיונות יצירה בחומרים כמו חינה ועור (נביל ענאני), עפר מעורב בתבן (סלימאן מנצור ואסד עזי), שאריות פסולת בניין (ג'ואד אלמאלחי ונסרין אבו בכר), חומרי קישוט זולים ונצנצים (טאלב דויכ) פחיות סולר, קוביות בטון, נעליים, מסמרים וחומרים בלתי רגילים אחרים. עוד אפשר להזכיר את החידוש בשיטות ובטכניקות כמו שילוב גילוף בעבודת יד ברוח היתולית (אשרף פואח'רי), קריעת בדים והדבקת קרש בניין וחתיכות ברזל משומש (זוהדי קאדרי) וצריבה על עץ (תיסיר ברכאת). נוסף על אלה, יש לציין את המרחב החופשי שכבשו הנשים האמניות בתנועת האמנות הפלסטינית ואת החידושים שהן חוללו אם בתכנים ואם בסגנון. היוצרות האלה השתמשו בשפה הפלסטית כביטוי לסוג של הישרדות והתנגדות, אם נגד ה"פנים" הערבי הנרפה, המסורתי והריאקציוני, ואם נגד ה"חוץ" המתעלם, המכשיל, הבולם והמנצל. האמנות הנשית נוהגת בתקיפות מילולית ובוטה ומפנה אצבע מאשימה כלפי הגבר הערבי ומורשת השקפותיו הגבריות, הדוחקות לשוליים את תפקיד האישה בתיאטרון החיים. עם הנשים החשובות בתנועת האמנות הפלסטינית נמנות חנאן אבו חוסיין, ראידה סעאדה, פאטמה אבו רומי, לילא אלשוא, נבילה חלמי, ג'ומאנה אמיל עבוד, מנאר זועבי, מנאל מחאמיד, אניסה אשקר ורבות אחרות.

היוצר הפלסטיני היה צריך (ועודנו צריך) לברוא את עצמו מחדש, בשפה חדשנית, הרחק מזוהר אורות המוזיאונים וקירות הגלריות, הרחק מתכתיבי המקום והזמן. ואולם המרחב שלו היה פתוח, והוא ניכס, פירק, הרכיב ומיזג עולמות, וקידם את בואה של האמנות הפוסטמודרנית. מכאן נובעות תופעות כמו הטלאה, סלקטיביות, השאלה, טשטוש אחדות הזמן והמקום, ביטול ההיררכיה, מהפכנות השימוש בחומרים ביצירת אירוע ויזואלי מפתיע ובלתי צפוי. האמן הפלסטיני נושא את הנרטיב המוצפן והסמלי שאנו מכירים גם מן הספרות הפלסטינית. הוא יוצר בשפות אמנותיות שונות ומגוונות, בסגנונות רבים ובמגמות רעיוניות מקומיות ואחרות כמו הקונסטרוקטיביזם והדה-קונסטרוקציה, וממזג בין שיטות ואסכולות מן האמנויות המסורתיות המערביות כגון המושגיות, האקספרסיוניזם, הסימבוליזם (למשל עבודותיהם של אחמד כנעאן, אבראהים אל-נובאני, ח'אלד חוראני, אוסאמה סעיד, מיח'אאיל חלאק ואחרים).

הגיוון והפלורליזם ברמות שונות של מיומנות ומודעות אפיינו את הפעילות האמנותית הפלסטינית בכל מקום שבו נכחה ישות פלסטינית. אמנות הגרפיטי (שפת הרחוב הישירה) – האם אין היא אמנות העם הפשוט, אמנות העם המבטא את זעמו וכאביו בטקסטים ובסיסמאות מובנות וזמינות לכל אחד? לעתים היא נוצרה בסודיות ובמהירות, כדי שהצנזור לא יגלה אותה וימחק אותה. והרי ראינו כיצד צבא הכיבוש הישראלי אילץ צעירים פלסטינים למחוק כתובות גרפיטי מן הסוג הזה משום שהיה בהן כדי לגייס את ההמונים, לתמרן את הכובש ולקומם נגד הכיבוש.

עוד אפשר למנות את אמנות העיתונות, ובפרט אמנות הקריקטורה הסטירית מעצם טבעה, אשר אחד מחלוציה נהרג בשל ביקורתו החריפה והסטירית (נאג'י אלעלי); את אמנות הצילום והווידיאו הדוקומנטרית, שלעתים קרובות תיעדה בקול ובתמונה מעשים מבישים של צבא הכיבוש ועדרי המתנחלים, והנציחה את חיי הפלסטינים ואת סבלותיהם (למשל עבודותיהם החלוציות של ראידה אדון, אמילי אבו ג'אסר, מנאר זועבי, מנאל מחאמיד, בשאר אלחרוב ואחרים), והביאה תמונות נאמנות מן האסונות הפוקדים את העם הפלסטיני כאן ובמקומות אחרים במזרח הערבי (אחלאם שבלי, מוהנד יעקובי ואחרים). ואז הופיעו המיצבים ותיאטרון המיצבים, בחשיפה במינונים קטנים ומרוכזים, ולרוב היו בעלי השפעה קשה (כמו יצירותיה של אניסה אשקר).

לכידה
אניסה אשקר, כמה ללחם אמי ולקפה אמי (מחמוד דרוויש), 2005 צילום: רוני קורן
כל הזכויות שמורות לבית הגפן, מרכז תרבות ערבי יהודי

ההיסטוריה הפלסטינית המודרנית מלמדת שתמיד היה מישהו שנלחם ביוצר הפלסטיני, ניסה להסות אותו ולהשתיק את קולו, ושהשתקת הקול הפלסטיני הייתה משימתם של הערבים יותר משל הזרים. ולמרות זאת, אנו רואים שפות אמנותיות מתחדשות שהמציא האמן הפלסטיני והחדיר אותן לעולם. הן חשפו את יכולותיו, מיומנותו ותכניו ועניינו את המוזיאונים של המדינות המערביות. בכך הוכיח האמן הפלסטיני שיצירתו ראויה להצגה ולהערכה, ושהמסר האנושי שלה ראוי לתשומת לב (למשל: מונא חאטום, סאמיה חלבי, כמאל בלאטה, בשיר מח'ול, עיסא ד'יבי ואחרים). זו אמנות בלא אולמות תצוגה, בלא מוזיאונים, בלא מבקרי אמנות ובלא היסטוריונים, בלא אספנים ובלא מוסדות נותני חסות. האמנות הפלסטינית היא אמנות של עם שנגזלה ממנו מולדתו והוא יצר מולדת חלופית: שיש לה שירה, סיפורת, קולנוע, תיאטרון וציור.

המחסורים האלה היו עלולים לסכל לגמרי את תהליך היצירה הפלסטינית כולו, או לפחות לגזול ממנה את ליבתה. אבל בסופו של דבר הן פעלו לטובתה. האמנות הפכה חופשית, מורדת, בעלת תנופה, בלתי מצונזרת. היא פיתחה מודעות עצמית, הגדירה את אופייה ואת חומריה. הנסיבות סיפקו לה הזדמנות לפרוץ את אזיקי המסורת המקובלים והשכיחים, ולעתים קרובות היא נענתה.

נוסף על כך יש לציין את התפרקות ההגמוניה האמריקנית בתחום האמנות החזותית העולמית, ואת מעבר מוקדי הכוח אל ערים ביבשת אירופה בעיקר, כמו ברלין, לונדון, מילאנו וברצלונה; ואת התפוגגות טבעת החנק סביב מדינות העולם השלישי שהתבטאה בין השאר בתערוכות עונתיות לאמנות באיסטנבול, שארג'ה, קהיר ומקומות אחרים בעולם. אם כן, רעיונות הביזור והפלורליזם של האסכולות ובתי הספר של האמנות המודרנית היכו שורשים. זה לא קרה רק מתוקף הביקורת, ההערכה והשיפוט הרווחים במערב – הקריטריונים להבחנה בין גבוה לנמוך, בין פופולרי לנדיר ובין המובחר לנומינלי אבדו. כך, אנו עדים לעובדה שהאספנים בעלי ההון הפכו להיות קובעי הטעם האמנותי העולמי, והם אלה אשר מחליטים אילו יצירות יהיו מבוקשות ויקרות ואילו יצירות חורגות מן הכלל ומנודות מאולמות התצוגה. כאן עלי להדגיש שהאספנים הגדולים היו ועודם בעלי הון ובעלי אינטרסים. עניינם הוא הסחר באמנות, ועל כן הם שואפים להבליט את מה שמשביע רצון ומשעשע. הנפגעות הראשונות מן התופעה הזו הן אמנויות העולם השלישי, השואבות את השראתן מכאב האנשים ודאגותיהם. אם יצירות אמנות מן העולם השלישי מוצגות מדי פעם בתערוכות בין-לאומיות – הרי זו יוזמה של רצון טוב מצד אנשי עולם האמנות, המבקשים לאזן את חוסר הצדק הבין-לאומי.

בהקשר זה אני סבור שתנועת האמנות הפלסטינית הצעירה וחסרת הניסיון, היא הסובלת העיקרית ממלחמת ההתעלמות מצד הגורמים בעלי הכוח והעוצמה בתערוכות האמנות החשובות בעולם, משום שלהתקבל אצל האחר אינו עניין אמנותי, תרבותי וחינוכי בלבד. האמנות גוררת עמה אל הבימה בעיות וזהויות שרבים רוצים למחוק ולהשכיח אותן. אכן כן, לזהות האמנותית הפלסטינית מאפיינים ברורים, ואת תוויה מסרטטים יחידים וקבוצות קטנות של אמנים ואמניות בכל המצבים ובכל הסגנונות וחומרי הגלם; ובכל אשר יימצאו – הם ממלאים את משימת הג'יהאד האמנותי להימצא ולהיות נוכחים. זו זהותו של עם שאיבד את מולדתו, אדמתו וביתו, אבל יוצר נוכחות היסטורית עצמאית כדי להפוך לעם מוכר שיתקבל בסבר פנים יפות וישתתף בכל מקום שיימצא בו בפיתוח ובבנייה בכל התחומים והמקצועות. אבל הוא לא ישכח לעולם את כיסופיו ואהבתו לארץ אבותיו, ובפרט כשיש לו בה בני אדם וזיכרונות של מקום וזמן.

 


*תרגם מערבית אריה גוס[/vc_column_text][/vc_column][vc_column width="1/4"][our_team style="vertical" heading="אסד עזי" image="644"]אסד עזי הוא אמן פלסטי, מרצה לאמנות באוניברסיטת חיפה ובבית הספר לאמנויות "המדרשה", המכללה האקדמית בית ברל.

[/our_team][/vc_column][/vc_row]