[vc_row full_width="" parallax="" parallax_image=""][vc_column width="3/4"][vc_column_text css_animation="appear"]

ספרי על חייך האמנותיים, על דרכך וזהותך האמנותית ועל התחנות בחייך כאמנית.

אני לא מפרידה בין האמנות ובין חיי האישיים, הם למעשה אחד, ולכן זה דבר מורכב. בעבודתי אני מנסה לצאת מן האישי, מהביוגרפיה שלי, אל משהו כמו רגש או חוש בסיסי שאני חושבת שיש לו קשר לאמנות. הבסיס הוא חזרה לרגש בסיסי ועמוק, לחוש, חזרה לילדות. דרכי האמנותית היא בת 15 שנים! למרות שזה התחיל הרבה יותר מוקדם, אבל אז לא ידעתי במדויק מה זו אמנות. כלומר האמנות הייתה קיימת בתוכי, אך לא ידעתי לתת לה הגדרות. עד היום יש לי קושי עם הגדרות. כשמדברים על אמנות מודרניסטית או פוסט-מודרניסטית אני מתקשה לקבוע הגדרות ברורות בנוגע לאמנות שלי. קשה לי גם להגדיר מהו אדם יוצר או יצירתי. אני חושבת שזה סוג של אישיות שנבנית כמו פסיפס, פסיפס שנבנה בבנייה אישית, וכולל כמובן גם את המשפחה. אני מרגישה שיש זכות גדולה לאישיות של אניסה אשקר – המשפחה! ומתי אני מגלה את הדברים הללו? כאשר אני מבקרת את המשפחה, כל סוף שבוע כשאני שם, אני בודקת את העניין הזה. כאשר אתה יוצא מהמעגל, ומהדבר ששמו משפחה, אתה מתחיל לבדוק מחדש את זהותך מול המשפחה שלך. אני גרה בתל אביב זה כמה שנים. הייתה לי מטרה מסוימת במעבר הזה מעכו לתל אביב, שהיא ההתפתחותי מבחינה אמנותית. אני נמצאת בתל אביב בגלל ״תפקיד״ שלקחתי על עצמי בחיים. למרבה הצער רבים סביבי אינם מבינים את המורכבות הזאת. למה לנוע כל הזמן בציר בין עכו לתל אביב? מה ההתערבבות הזו שלך? את רוצה להיות חלק מ…? ואני משיבה: לא, לא בדיוק… אני אף פעם לא חלק מ…! כל ההגדרות שמנסים להגדיר אותי בצורה מקובעת הן פשוט לא נכונות.

אני מאמינה בדרך האמנותית שאני נמצאת בה והולכת בה. אפילו אם אני נמצאת ב"אינטיוא" – הסתגרות – באיזו צורה כלשהי, המקור לכך הוא תמיד האמנות. תמיד ההסתגרות היא מפני שאני מחפשת קשרים מחדש, כל פעם מחדש מחפשת את משמעות הקשר. אני תמיד עסוקה בדבר הזה, בחיפוש. אני עובדת על כמה פרויקטים בו-זמנית. גם כאשר אני, למשל, יושבת אתך כרגע, אני כבר מפתחת מספר רעיונות על מספר עבודות שאני עסוקה בהן כל הזמן. בתרבות שגדלתי עליה שפת הגוף, והשימוש בגוף להעברת מסרים, כמו הבעת הרגשות והתחושות, אינם מותרים, ולרוב נמנעים מלהביע רגשות או תחושות בצורה גלויה או בוטה, ובוודאי לא דרך הגוף, שצריכים לשמור עליו ועל צניעותו. אפילו מבחינה עולמית-בין-לאומית שפת הגוף נובעת מהזנחה, הזנחת הגוף ומעמדו. זו אולי הסיבה שבגללה אני משתמשת בגוף שלי בעבודות הפרפורמנס בצורה מודעת כי דרך הגוף שלי, ורק שלי, אני יכולה להביע את תחושותיי ומחשבותיי בצורה הטובה ביותר על מה שקורה כאן ועכשיו.

מתי הבנת שאת אמנית?

ההתחלה שלי באמנות הייתה בגיל תשע. למדתי את אמנות הכתב הערבי. מוזר, או בעצם לא מוזר, אבל כשהייתי קטנה חשבתי באופן פמיניסטי. שאלתי את עצמי למה רק מורים גברים הם שמלמדים אותי את אמנות הכתב? רק גברים היו. אני זוכרת אותם. בשלב ההשכלה היסודית היו נזיר שמאלי ומחמד סיאם. באותו זמן מורים היו חייבים ללמוד את אמנות הכתב, הקליגרפיה, ואני כילדה השתתפתי בהשתלמות מורים כזאת. זו אמנות מסורתית חשובה מאוד, אך היא כבר נמחקה והוצאה מתוכנית הלימודים. טארק שריף מנצרת, הקליגרף האחרון, לימד אותי מכיתה י' עד י"ב. הוא זה שחיבר את כל חוברות הלימוד של אמנות הכתב הערבי שמהן למדנו בבית הספר. בכל שנות לימודיי לא פגשתי אישה שהיא אמנית של כתב, קליגרפית, ח'טאטה. חשתי שיש אצלי חסך או חסר. תמיד חשבתי על כך. באחד המיצבים שיצרתי, כשרציתי לכתוב על גופי, חיפשתי מישהי שתכתוב על הגב שלי. רציתי אישה, לא גבר, אני מרגישה יותר נוח עם אישה, אך לא מצאתי. כולם מסביבי גברים, ואפילו גברים מסורתיים, ואפילו אם אבקש מהם דבר כזה לא יודעת מה תהיה התגובה שלהם בכלל. כל אלה שלימדו אותי היו דתיים אפילו. מבחינה דתית לא יודעת איך היו מגיבים אילו ביקשתי מהם לכתוב אותיות על גופי.

צילום מסך 2016‏.05‏.24 ב‏.14.30.30אנו נפגש באחד הימים, בעל הצל הארוך, 2004, טכניקה צילום צבע, גודל: 120|120 ס"מ

אכן, אמנות הכתב הערבית, הקליגרפיה, קשורה להתפתחות הדת ולהעתקת הקוראן. הקליגרפים המפורסמים בתולדות האמנות האסלאמית היו אלה שהעתיקו את הקוראן.

כן, נכון. זה התחיל מכתב "נסח׳י", העתקת הקוראן! זו שאלה טובה למה אין ח'טאטה אישה? האם זה קשור באמונה? כבר לא יודעת! למדתי אמנות ותולדות האמנות, ועשיתי בגרות בתחום הזה. למדתי גם גרפיקה ועיצוב ואת כל המקצועות הקשורים. למדתי אפילו קליגרפיה תנ"כית, הייתה לי מורה יהודייה דתייה. וגם למדתי קליגרפיה באותיות לטיניות. בבית הספר מאר אליאס, השייך לכנסייה הנוצרית בכפר עבלין, היו מורים מתנדבים מרחבי העולם שהיו כמרים, ומאחד מהם למדתי את זה. כך למדתי את שלושת סוגי אמנות הכתב: הערבית, העברית והאנגלית.

ואיך התחלת בקליגרפיה על הפנים?

ההתחלות שלי בכתיבה זו היו מתוך התמרדות, לא הלכתי בדרך המסורתית. עד כיתה י"ב הייתי כותבת בדרך המסורתית, בכתיבה הרגילה שלי. על הפנים התחלתי לכתוב רק כשהתחלתי ללמוד אמנות במדרשה לאמנות בבית ברל. בתחילה לא נשענתי על הכתיבה האישית שלי, של אניסה, של מה אני מרגישה בתוכי, אלא מתוך הזדהות עם כתביהם של מחמוד דרוויש, המשורר הפלסטיני הנודע, ושל מחמד אלמאע'וט, סופר ומחזאי סורי. כלומר אז אפילו הבחירות שלי היו של גברים. גברים שכתבתי את מילותיהם על הפנים שלי.

הפנים שלי הם המשטח של העבודה האמנותית שלי. העבודה והציור ליד העין הם מבחינתי מעין סיבוב שלם של 360 מעלות. רעיון השלמות וכמובן גם מתכתב עם הסמל של האל חורוס המצרי מתקופת הפרעונים. בחרתי בכתיבה לא רק על הפנים, אלא בעיקר מסביב לעין, כי אני מייחסת חשיבות למשמעות של שפת העין. הרעיון המסתתר מאחורי העבודות האלה הוא שנוכל להחזיר את שפת העין. זהו הקשר או ההתקשרות בין האנשים שנוצרים דרך העין. משהו עמוק, אבל העין היא המקור. הרגש נובע דרך העיניים, כך אני מאמינה.

מהם מקורות ההשראה שלך?

אני אדם שאוהב את האגדות. אני אדם שבנה לעצמו עולם משלו מתוך האגדות כי דרך האגדות אני יכולה לספר ולדבר על מה שנמצא היום. הרי כל דבר למעשה חוזר, ורק האנשים משתנים, אבל הטבע וההתנהגויות קיימים מאז ומתמיד, ואני אוהבת את האגדות; אם נתמקד יותר, בייחוד אגדות יווניות מהמיתולוגיה ואגדות ממצרים העתיקה – הפרעוניות. הסיפור של האל המצרי חורוס, למשל, והקשר בין אח לאחיו שמגיע לשלמות מסוימת. כל הדברים הללו נמצאים כבר מאז. הכול נמצא. מה המשמעות? אני אוהבת לנתח את הכתוב. הבנת הנקרא! שם נמצא העולם הייחודי שלי. מה הניתוח? אני מרגישה על עצמי שאני לפעמים קופצת מנושא לנושא וממקום למקום, ברעיונות ואפילו בדיבור. אני חוזרת תמיד לילדות. הילדות חשובה לי. אמנם ראייתי היום היא של אישה בוגרת ומודעת, אבל הרגש הוא רגש ילדותי שאני מרגישה. זה דבר יפה שעוזר לי לחיות חיים טובים יותר, אני חושבת. עוזר להתקדמות של מי אני כאמנית, וכאישיות.

הבחירה שלי לגור בתל אביב היא בחירה בשל מטרה. באתי לעבוד שם כי יש לי שליחות מסוימת, והיא האמנות. אני יודעת את כל הסיפורים על תל אביב, איך מסתכלים בחברה שלנו על מי שעוברת לתל אביב. אני רוצה להכיר אנשים שונים, אנשים אחרים, לפגוש תרבויות אחרות. העיר היא גם מקלט! גם אני באתי מעיר, עיר קטנה שהיא מעין כפר, אולי קדומה ביותר, העיר השנייה בקדמותה בעולם – עכו. אבל הכול בה הופך לקטן. גם העיר הגדולה קטנה מאוד-מאוד בעיניי, ואת זה אתה יודע כשאתה מכיר אותה מקרוב. לוקח זמן להתאקלם. בשבילי כל מקום שאני עובדת בו הוא הבית שלי.

גם אם אני לא מרגישה נוח אני מנסה להרגיש בנוחות, מארגנת דברים מסביבי כדי ליצור נוחות, כדי שיהיו לי חיים טובים יותר. בתל אביב, למשל, בחרתי את החברים שלי מתוך אידיאולוגיה ומתוך בחירה. הבחירות שלי הן שבונות את החיים שלי כאמנית ומחזקות אותי כיוצרת עצמאית.

שאלה אחרונה: אניסה אשקר, האמנית, מה מניע אותך ליצור?

תשוקת החיים!


ד"ר חוסני אל-ח'טיב שחאדה, הוא היסטוריון, משורר וחוקר, ראש החוג לאמנות במכללת לוינסקי ומרצה באקדמיות שונות בארץ. הוא חוקר את האמנות הפלסטינית ואת האמנות המודרנית במצרים, ועוסק גם ביצירה הספרותית הערבית בת זמננו, בעיקר ספרות נשים ושירת נשים. שחאדה מתמחה בחקר ההיסטוריה, המדעים ואמנות האסלאם, ופרסם ספר באנגלית בנושא בעלי החיים והרפואה הווטרינרית בתקופה הממלוכית. ספר שירה חדש בערבית הקרוי מזרחי פרי יצירתו, יצא לאור בהוצאת ראיה בחיפה.

[/vc_column_text][/vc_column][vc_column width="1/4"][our_team style="vertical" heading="אניסה אשקר" image="850"]אניסה אשקר היא ילידת עכו; למדה אמנות במכללת הגליל המערבי ובבית ברל. אמנית רב-תחומית, ציירת, אמנית מיצג וגוף, אמנית וידאו ופסלת; מתגוררת בתל אביב.
[/our_team][/vc_column][/vc_row]

[vc_row full_width="" parallax="" parallax_image=""][vc_column width="3/4"][vc_column_text css_animation="appear"]בלב אום אל-פחם שוכנת הגלריה לאמנות הגדולה והמובילה ביישובים הערביים בישראל. השנה  ימלאו עשרים שנה להקמתה, וזו הזדמנות טובה לשוחח עם מנהלה סעיד אבו שקרה על פעילות הגלריה ועל מקומה בסצנת האמנות הפלסטינית בישראל.

מה מקור הרעיון להקים גלריה לאמנות באום אל-פחם?

הקמתה ב-1996 נבעה מתוך מחאה פוליטית. אני אמן, בן למשפחת אמנים. ראיתי אז כי לא קורה שום דבר שיקדם את האמנות בחברה שלנו. המדינה לא נתנה מאום לקידום תרבות פלסטינית בישראל, וגם המנהיגות שלנו לא נתנה דעתה לנושא זה, ולא הצליחה להגדיר מטרות לנוכח הכאוס התרבותי ששרר כאן. הם אמנם עבדו קשה, יצאו להפגנות וחשבו שאפשר להשיג דרכן דברים, אבל בזבזנו זמן ואנרגיה אנושית. אנשים שחררו קיטור בהפגנות וחזרו לעבוד, והמציאות לא השתנתה. לכן חשבתי שמצופה מאתנו שכל אחד בתחומו יתחיל לעבוד, בלי להתלונן או להאשים אחרים. הקמתי את הגלריה כמחאה, והגדרתי את תפקידה "החזרת עטרה ליושנה".

למה הכוונה?

לפני 48' אנחנו הפלסטינים יצרנו שטיחים, מחצלות, רקמה, קדרות, מלאכות יד ייחודיות. הייתה תרבות מדהימה, פחות ציור ופיסול מופשטים ויותר ציור שימושי ואמנות שימושית לצורכי היומיום. זו לא הייתה אמנות שלמדו בבית הספר, אלא העבירו מדור לדור. ב-48' המשפחה הגרעינית הפלסטינית התנפצה לכל עבר, הכפרים ננטשו ונהרסו, לא נשאר כלום מכל זה.

בעת הקמת הגלריה לא היה ביישובים הערביים בארץ שום חלל ראוי להצגת אמנות. לפעמים הציגו במתנ"סים, לא היה מי שייתן לאמנים תנופה, לא היה מי שיחבק אותם ויעודד אותם, לא הפיקו קטלוג, לא קידמו שום אמן, לא ידענו כלום על ההיסטוריה בעל פה. איש לא ניגש לאסוף תמונות וממצאים וסיפורים מפי הזקנים. לגלריה היה תפקיד להכות יתדות ושורשים באדמה ולהגיד: "אני פה, מהיום והלאה אני מנכסת את התרבות, הנרטיב והכאב. מנכסת כדי לטפל בהם בנאמנות, באהבה וביושר, מתוך אחריות לשמר, לחקור, לתעד". תחילה היה אתי אחי פריד, אבל הוא מאס בעבודה כי זה היה על חשבון האמנות שלו. וטוב שעשה כך. מאוחר יותר הוא אצר תערוכות, הוציא קטלוגים, פתח גלריה בנצרת ומלמד באורנים.

ואיך התקבלה הגלריה בעיר שנשלטת בידי התנועה האסלאמית?

תחילה נתקלנו בתופעה יותר קשה מהתנגדות – אדישות. אנשים לא הבינו למה צריך את זה. חשבו שזו עוד יוזמה שתוחלת החיים שלה קצרה ולא נתנו לה סיכוי. רק אחרי שנוצר קשר עם גורמים מובילים באמנות בארץ ובעולם המחויבות הכתה שורש, המחויבות שלנו המקימים וגם של הקהילה ומנהיגיה. עברנו דרך ארוכה מאז להשגת מודעות ציבורית. פעם אמרו "הגלריה של סעיד", היום אומרים "הגלריה של אום אל-פחם", יש גאווה מקומית, זה הישג ענק. התושבים רוצים את הגלריה ומרגישים שהיא שלהם. שנית, הגלריה הפכה לבית של האמן הפלסטיני. עד שקמנו לא היה לו בית. האמן היה כמו כלי שלוקחים אותו מתל אביב לחיפה, תמיד חיכה ליהודי שיזמין אותו להציג. מעולם לא הפקנו קטלוג ולא עשינו מחקר. אם רצינו לדעת על עאסם אבו שקרה או על עבד עאבדי ואסד עזי – רק גלריות יהודיות הציגו אותם, רק חוקרים יהודים כתבו עליהם. היום הפכנו להיות מרכז, בית קודם כול לקהילה המקומית שאנחנו רואים אותה כחלק בלתי נפרד מאתנו ולכלל האמנים הפלסטינים, גם בשטחי הרשות. כולם הוצגו פה, אין אחד שלא עובר פה. כולם חייבים לעבור פה, מציגים להם חינם, מוציאים להם קטלוגים. יש לנו אוסף ענק של עבודות אמנות, ואנחנו מקדמים הכרה בנו כמוזיאון.

צילום מסך 2016‏.05‏.23 ב‏.10.35.27

צילום: שרה אוסצקי לזר

מה תרומתה של הגלריה לקהילה?

הגלריה מחוברת לקהילה בכול. זה שנים אנחנו מקיימים פרויקטים שבהם משתתפים מאות ילדים שלומדים אמנות ויצירה, חוגי אמנות למבוגרים, סדנאות קרמיקה לנשים. באות לכאן נשים שאף פעם לא החזיקו מכחול ביד, שאף פעם לא יצאו מהבית לפעילות חברתית כלשהי. רינה פלג, אמנית בת 75 שחזרה לארץ אחרי שהות של שנים רבות בארצות הברית, הגיעה לכאן וביקשה ללמד ילדים. אני הצעתי שתעבוד עם נשים, והנה, יש לנו בכל רגע נתון שלוש קבוצות של נשים, כל אחת של עשרים–שלושים משתתפות שבאות לכאן, לומדות, יוצרות, והן מתחילות גם לייצר מוצרים שאולי יוכלו למכור אותם אחר כך לצורך פרנסה.

מפעל מרכזי נוסף הוא הקמת הארכיון הצילומי המכיל אלפי תמונות היסטוריות ואוסף של כ-300 עדויות מצולמות של זקנים מאזור ואדי עארה – היסטוריה בעל פה. זה הזיכרון שלנו. כשכל העולם היה עסוק בלראיין את זקניו אנחנו היינו עסוקים בפרנסה. מי שם לב שהזקנים שלנו מתמעטים ונעלמים ולוקחם אִתם את הזיכרון ואנחנו נשארים בלי כלום? קמנו כדי לתעד הכול. הצגנו בגלריה תערוכה גדולה שמשכה קהל עצום, וכל החומרים מקוטלגים כיום בארכיון ועומדים לשימוש חוקרים ומתעניינים.

מנהג חשוב נוסף שמחבר אותנו לקהילה הוא הוצאת עבודות אמנות אל מחוץ לגלריה והצגתן בחללים של בתים פרטיים ושל מבני ציבור, בחנויות ובמטעי הזיתים. כבר כמה פעמים עשינו זאת – הקהל הערבי והיהודי שבא לתערוכה משוטט ברחובות אום אל-פחם ומחפש את המקומות הללו, מתחבר לאנשים, מדבר אתם, והתושבים מרגישים שהם חלק מהעשייה האמנותית. לקראת חגיגות העשרים של הגלריה שיתקיימו ב-2016 אנחנו מתכננים להרחיב את המגמה הזאת.

ידוע שאתם חולמים להקים מוזיאון. מה הסיכוי לכך?

לפי השקפתי אי-אפשר להקים מוזיאון אלא מתוך תהליך שהקהילה שותפה בו. מוזיאון צריך לעצב זהות של עם, ואי-אפשר שמישהו מבחוץ יקים אותו ויחליט מה התכנים שלו. לפני שאני מקדם מוזיאון אני צריך לקדם את הקהילה שלי שתתמוך בו. ועכשיו, אחרי עבודת נמלים של שני עשורים, השנה אנחנו עומדים לקבל הכרה כמוזיאון. קיבלנו שטח של 15 דונם בכניסה לעיר והכרזנו על תחרות להקמת בניין חדש. 49 אדריכלים ניגשו לתחרות, שהייתה אנונימית, ובחרנו שלוש תוכניות מובילות, אבל אין לנו כסף להקמה, דרושים לכך מיליונים. למדינה ולתורמים יהודים יש קושי לתת כסף למוזיאון פלסטיני, ומצד שני אנחנו לא יכולים לפנות למדינות ערב. כיום צריך לתת הסבר על כל כסף שמגיע מ"מדינה עוינת". אבל לא ויתרתי על החלום ועל האסטרטגיה, רק שיניתי טקטיקה. האסטרטגיה היא להקים מוזיאון ערבי פלסטיני בתוך אום אל-פחם. הבניין החדש הוא טקטיקה. אז בינתיים נגשים את החלום בבניין הצנוע הקיים. צריך לעשות התאמות, לעמוד בדרישות בטיחות, נגישות, תאורה, ואנחנו ערוכים לכך. רוצים שכל העולם יֵדע שלפלסטינים בישראל יש מוזיאון. למרות הקשיים זה עומד להתגשם בקרוב.

צילום מסך 2016‏.05‏.23 ב‏.10.35.16

סעיד אבו שקרה, צילום: שרה אוסצקי-לזר

מה בדבר פעילות המשותפת של אמנים פלסטינים ויהודים?

מיום שהקמנו את הגלריה הכרזנו שהיא תהיה מקום של רב-תרבותיות. אסור לנו להסתגר בבועה של עצמנו. המעגלים שלנו מתרחבים – אום אל-פחם, ואדי עארה, פלסטינים, ישראל וכל העולם. אי-אפשר להתכחש לעובדה שרוב האמנים כאן הם בוגרי מוסדות ישראליים. אין להם אפשרות ללמוד במדינות ערב. כולם משתמשים באותם כלים, הטכניקה קצת שונה, אבל הכלים דומים. רבים מהם משתמשים בסמלים מהמסורת והמורשת, אבל בכלים שרכשו בבצלאל או באוניברסיטת חיפה, במדרשה לאמנות בבית ברל, שבה אני למדתי, או במוסדות אחרים. גם התחרותיות משפיעה. אם הם רוצים להציג בתל אביב הם יודעים שהתחרות גדולה והם חייבים לעבוד קשה. אם אתה לא מצוין לא תציג. אני רוצה דרך האמנות לעלות למעלה, להסתכל ליהודי בגובה העיניים. בעזרת הארכיון והגלריה אני מאפשר ליהודים שמגיעים לאום אל-פחם להיישיר מבט אל הפלסטיני במקום שהוא נמצא בו, לגעת בכאב שלו, להכיר את התרבות, להכיר אותנו, לא להתנשא מעלינו. מעולם לא נתתי לעצמי להרגיש קורבן. תמיד פעלתי מתוך רצון למצוינות ולאיכות אמנותית גבוהה. אני לא מאמין בתרבות נמוכה.

כיצד אתם עוזרים לאמנים צעירים?

התפקיד שלנו לזהות את היכולות שלהם ואז להציע לעשות להם תערוכה. אני מגיש בקשות בשבילם דרך קרנות, מאפשר להם לקבל פרסים, להפיק קטלוג, להציג תערוכה. אני שוכר להם מנחה ואוצר שילוו אותם שנה-שנתיים, ינחו אותם, ואז נציג אותם בגלריה אחרי תהליך של עבודה קשה. אנחנו היחידים שעושים זאת כבר עשר שנים. השנה לראשונה גם אחי פריד אבו שקרה קיבל שלושה אמנים לגלריה שלו בנצרת. גלריה צריכה לקדם אמנים ולהוציא קטלוגים ולעסוק במחקר. אם לא, היא חלל תצוגה ולא גלריה, ובטח לא מוזיאון. אני שמח שיש עוד גלריות מקומיות ביישובים ערביים, ואנחנו נמצאים בקשר אתן, אבל אין להן אותן יכולות שיש לנו. לדוגמה, לאחרונה הוצאנו קטלוג שכותרתו "זהות האמן הפלסטיני" בעלות גבוהה מאד. לצערי, לאחרים עדיין אין יכולת להפיק  דבר  דומה.

ומה החזון שלך לעשרים השנים הבאות?

לבסס נקודת מפגש ראויה שיש לה את כל הכלים והיכולות להמשיך לחקור ולשמר כל מה שקשור למורשת הפלסטינית, לתרבות ולאמנות העכשווית, שתהיה נקודה שכולם יאמינו בה, שמייצרת אמנות בקנה מידה מקומי ובינלאומי, שתביא לכאן הרבה אנשים. אני מאמין במפגש. אנשים שיגיעו לאום אל-פחם יכירו גם את האיש הפשוט ברחוב. אני שואף שאום אלפחם תהיה במה מרכזית לאמנות הפלסטינית העכשווית גם בישראל וגם מחוץ לישראל.

אנחנו לא כמו כל גלריה בארץ, יש לנו תפקידים מיוחדים. מייצרים יש מאין. בעבר כשהייתי חוזר מנסיעה לחו"ל לקח לי שבוע להתאושש כי הייתי מקבל מפח נפש. שם הקימו מוזיאונים בעקבות אלף שנים של עבודה, מי אני בכלל? אין לי תקציב, אין תמיכה, איך אצליח במשימה? התפקיד שלי הוא לקדם את האמן הפלסטיני, הישראלי, הבינלאומי, לקחת את אום אל-פחם קדימה. אני לא יכול להסתפק במה שיש לי. רוצה להכשיר צוות שימשיך גם אחריי. עבודה רבה עוד בפנינו.

אי אפשר להפסיק את סעיד כאשר הוא מדבר על העתיד. עיניו נוצצות והוא מלא התלהבות ואמונה. זה כנראה סוד ההצלחה של המקום המיוחד הזה.


ד"ר שרה אוסצקי-לזר היא עמיתת מחקר במכון ון ליר בירושלים, עוסקת בחקר החברה הערבית בישראל.

[/vc_column_text][/vc_column][vc_column width="1/4"][our_team style="vertical" heading="סעיד אבו שקרה" image="620"]סעיד אבו שקר, הוא אמן, מייסד ומנהל הגלריה לאמנות באום אל-פחם.

[/our_team][/vc_column][/vc_row]

[vc_row full_width="" parallax="" parallax_image=""][vc_column width="3/4"][vc_column_text css_animation="appear"]

על ספרה של החוקרת ד"ר טל בן צבי, סברה – ייצוגי הנכבה באמנות הפלסטינית בישראל, תל-אביב: רסלינג, 2014.

גם בזמנים קשים של שיסוי נגד פלסטינים וערבים בכלל, גזענות ולאומנות יהודית הגובלת בפשיזם, יוצא לו ספר מרתק בכותרת ישירה ובהירה, "סברה – ייצוגי הנכבה באמנות הפלסטינית בישראל". למרות האווירה העכורה ומקרתיזם מבית היוצר של שרת התרבות מכאן, ותנועת "אם תרצו" משם, ישנם יוצרים המביאים את האמת שלהם אל המרחב הציבורי זקופי קומה וחדי קול. כך עושה טל בן-צבי בספרה, שהוא פרי שני עשורים של עבודתה הנמרצת בשדה האמנות, לרבות לימוד ממקור ראשון על האמנות הפלסטינית בישראל, ניסיון ארוך שנים באוצרוּת של טובי האמנים הפלסטינים ולימודים אקדמיים והתמחות בתחום.

הכותרת לבדה יכולה בימים אלה לעורר את חמתם של לאומנים יהודים הששים אלי ריב ומדון, השתקה והפחדה, מתוך הכחשה גורפת של הנרטיב הפלסטיני שבן-צבי מקדישה לו ספר שלם. אולי, עקב פרסום דברים אלו, יקומו "טובי" הגזענים ויזדרזו לדרוש דין וחשבון ממפעל הפיס שמימן את הוצאתו, או שמא יוסיפו את בן-צבי לרשימת ה"שתולים", כיאה לקמפיין המבחיל שלהם. איך היא מעזה בכלל להעלות על דל שפתיה את המילה "נכבה" שבכלל לא קרתה, יתריסו הגזענים החדשים.

הספר, על חמשת פרקיו ואחרית הדבר שלו, הוא עבודה מאלפת של יוצרת ידענית המכירה כל שעל באמנות הפלסטית הפלסטינית הנוצרת בפלסטין ההיסטורית ומחוץ לגבולותיה. הידע הרב שעמודי הספר (287 במספר) כוללים נחלק לארבעה חלקים עיקריים: הראשון, ידע בהיסטוריה הפלסטינית; השני, ידע באמנות הפלסטית הפלסטינית המשתרעת על פני שישה עשורים; השלישי, ידע אמנותי תיאורטי; והרביעי, ידע מעמיק בשיח הפלסטיני שהוא מקור לאמנים ולעבודות הנסקרות. ידע משולב זה נשזר ביד אמן ומציע לנו חוויית קריאה ולמידה משמעותית. וכבר כאן אני חייב להחמיא לבן-צבי על שלא מצאתי לא בין אלפי הספרים בביתי ולא בשום ספרייה הפלסטינית ספר בשפה הערבית המביא את סיפורה של האמנות הפלסטינית כפי שהספר שלה עושה.

בן-צבי מתייחסת אל האמנות הפלסטינית באמצעות שלושה דורות של יוצרים: דור הנכבה, המיוצג על ידי האמן החיפאי עבד עאבדי שעדיין ממשיך ליצור בסטודיו שלו בחיפה; דור הביניים, המיוצג על ידי וליד אבו שקרא, אסד עזי, אוסמה סעיד, עאסם אבו שקרה ואבראהים אל-נובאני; והדור שלישי, המיוצג על ידי חנא פרח, סאמי בוכארי, אחלאם שבלי, ראידה אדון, סכנדר קופטי, רביע בוכארי, אניסה אשקר, ראפת חטאב, ודוראר סלימאן. הרשימה של מייצגי הדור השלישי, נאמר בספר, נבחרה לצורך הדיון בספר מתוך יותר מ-300 אמנים צעירים הפועלים כיום בישראל, והיא מייצגת בצורה משביעת רצון את הנושא שרצתה המחברת להעלות בספרה. אני יכול להוסיף כי עשרות אמנים פלסטינים צעירים בתחומי יצירה מגוונים פועלים במרחב הציבורי הישראלי וממשיכים להעשיר את התרבות המקומית ולאתגר אותה.

צילום מסך 2016‏.05‏.22 ב‏.13.25.01

סאמי בוכארי, פגסוס 2002, צילום: צביקה רוגר, אוטופיה
כל הזכויות שמורות לבית הגפן, מרכז תרבות ערבי יהודי

ייצוגי הנכבה באמנות הפלסטינית נבדלו מדור לדור ומאמן החי במולדתו לאמן פלסטיני בגולה, מאמן החי תחת כיבוש לזה החי בגולה הפלסטינית. בן-צבי מצאה אי אלו הבדלים בייצוג הנכבה בין אלה שרכשו את השכלתם האמנותית באקדמיה הישראלית ובין אלו שרכשוה בחו"ל. היא לא פוסחת על נקודות הממשק ועל הדיאלוג שהאמנות הפלסטינית בישראל מנהלת עם האמנות הישראלית בכלל, גם אם מהמקום ה"שולי" של האמנים הפלסטינים בתוך האמנות הקנונית בישראל. המחברת קובעת שגם אם מקומם שולי אי-אפשר להתעלם מקולם ומצבעם בתוך שדה האמנות הישראלי. ככל שעובר הזמן יותר ויותר אמנים פלסטינים בישראל מנפצים את תקרת הזכוכית ומצליחים להביא את יצירתם ללב העיר היהודית. כך מירוות עיסא בעבודות החמר שלה, וכך סאלח אלקרא, שפרץ יום אחד ולא מפסיק להפתיע, פארס חמדאן ואחרים. חלקם אף הצליחו להגיע למדינות אחרות, כגון שריף ואקד, מנאר זועבי ואחרים.

המחברת מייחסת לעבד עאבדי את התואר "אבי האמנות הפלסטינית בישראל". אולי בצדק, כי רק הוא מבּין אמנים בני דורו המשיך ליצור ולייצג את הנרטיב הפלסטיני על נושאיו הרבים. עבדאללה (עובדיה) אלקרא, למשל, עשה פנייה חדה והשתלב בסצנת האמנות הישראלית והעולמית ללא שיוך לאומי, אלא מתוך השתייכות לזרם אמנותי וזהות אמנותית אינדיבידואלית. אמני הדור השני, לפי בן-צבי, המשיכו את דרכו של עאבדי מבחינת העיסוק בנכבה ופנו לכיוונים שונים. גם אם הם יצרו ופעלו בתוך שדה האמנות הישראלי תוך כדי שימוש בכליו, הם עדיין מוגדרים אמנים פלסטינים. לעומתם, הדור השלישי של אמנים פלסטינים הרחיב, לפי בן-צבי, את השימוש באמצעי הבעה אמנותיים, ובכלל זה צילום, וידיאו ארט ומיצג. הבדל אחר בין אמני הדור השלישי לשני הדורות הקודמים הוא השפה האמנותית שבה בחרו לעסוק. העיסוק שלהם בנכבה הוא "עיסוק בייצוג קונקרטי למרחב הגיאוגרפי הפלסטיני שלאחר הנכבה, כגון הערים הערביות, יפו, חיפה, עכו וכן מקומות המזוהים עם הפליטות לצד שיחי צבר וכפרים הרוסים"(עמ' 12). בעבודות הווידיאו ארט של דור זה בולטת במיוחד התופעה של שימוש בשפה הערבית כמסמנת ומגדירה מקום ומרחב מתוך הצורך לאתגר את הסימון בשפה העברית שנעשה למקום – פלסטין ההיסטורית, המולדת – מאז הנכבה בשנת 1948.

מתוך ניתוח פעילותם של האמנים שעבודותיהם נבחנות בספר זה קובעת המחברת שהאמנות הפלסטינית שנוצרה בישראל במשך שישים שנה, מאז הנכבה, היא אמנות בעלת הדגשים משלה ושפה סימבולית וייצוגית ייחודית. יתר על כן, היא מוסיפה, ייחודיות זו באה לידי ביטוי, בין השאר, בשימוש של האמנים "באמצעים ובכלים אמנותיים אשר חוצים את גבולותיהם של שדות לאומיים מובחנים" (עמ' 13). הדבר נובע, לפי בן-צבי, מעצם השתייכותם של האמנים לשלושה שדות אמנות שונים: 1. שדה הפעילות הפלסטיני המדומיין על כל המרחב, 2. שדה האמנות הישראלי הקנוני, בעל האוריינטציה המערבית. 3. שדה האמנות הפלסטיני בישראל השואב משני השדות הקודמים את השראתו (עמ' 13). ייחוד אחר הוא שהעבודות מכוונות לקהלי יעד מגוונים: לישראלים, לפלסטינים בישראל, לפלסטינים ולעולם הערבי בכלל, וגם לעולם כולו. פעילות אמנותית זו ניזונה משדות תרבות פלסטינית אחרים כמו שירה, פרוזה, תיאטרון ועוד, שנוצרה הן בתוך ישראל והן מחוץ לגבולותיה. האמנות הפלסטית הפלסטינית היא חלק חי בתוך התרבות הפלסטינית בכלל, שעניינה המרכזי הוא הנכבה והנרטיב הפלסטיני.

נראה לאורך הספר כי בן-צבי ניגשת לנושא הנידון מקרוב, ואף מתוך רצון כן לפיוס עם העם הפלסטיני ועם אסונו הלאומי. ניכרת בכתיבתה נימה של מי שגמר אומר להשתמש בידע, בשדה העבודה שלו, בכתיבה, בתיאוריה ובמעשים כדי לחולל שינוי במרחב הקונפליקטואלי לכיוון הסדרה ופיוס. היא כותבת כפעילה המעורה בחברה, כאוצרת וכאקדמאית שחיברה כבר כמה עבודות על אמנים ועל אמנות פלסטיניים. מתברר כי בן-צבי נקשרה בקשרי ידידות ועבודה עם חלק מהאמנים הנידונים בספר ועם כאלה שאינם נידונים בו. למרות זאת אין בספר חנופה, אלא דברי טעם ראויים לשבח. דבריה בספר נעדרים כל גישה פטרונית או סטריאוטיפית כפי שקורה בדרך כלל כשמחבר יהודי כותב על עניינים פלסטיניים; למשל בספרות ובשירה כשכותבים יהודים נוטים לשוות ליצירה הפלסטינית כאן מגויסוּת-יתר, פלקטיות והיעדר ממד אסתטי. בן-צבי מתגלה בספר כנאמנה למקצועה כאוצרת, וכמחברת ומרצה באקדמיה, מביאה את דבריה מדודים ובטעם, ומציעה לנו ידע מזוכך המנסה להביא את התופעה האמנותית כהווייתה.

צילום מסך 2016‏.05‏.22 ב‏.13.26.24מנאר זועבי, מופע מחול ואמנות, בשיתוף עם הכוריאוגרפית והרקדנית שאדן אבו אלעסל, 40 דקות,
מרכז תרבות מחמוד דרוויש, נצרת. צילום: אריה קוץ

בן-צבי אינה מסתירה את כוונותיה בכתיבת ספר חשוב זה. באחרית הדבר היא מגלה כי הספר רווי במתח דיאלקטי שחוֹוה האמנות הפלסטינית בישראל, והוא מנסה לפרום את הקשרים הקיימים ולפרק את השזור, "חותר לשנות את היסטוריית הייצוג הטעונה ואת העמדות הנובעות ממנה ולסמן לה אופק של שינוי" (עמ' 222).

אין ספק כי ספר זה תורם, לצד טקסטים אחרים החותרים ללבן סוגיות תרבותיות ופוליטיות טעונות, ליצירת מרחב טקסטואלי ופיזי בטוח להעלות בו כל נושא ולדון בו עד תום כאפשרות מילולית ומעשית לחולל שינוי המקדם פיוס ולפחות דיבור ודיאלוג פתוח בין שני עמי ארץ זו.

[/vc_column_text][/vc_column][vc_column width="1/4"][our_team style="vertical" heading="מרזוק אלחלבי" image="294"]מרזוק אלחלבי הוא עיתונאי וסופר, משורר ומבקר ספרות ותרבות, בעל טור קבוע בעיתון אל-חיאת, הרואה אור בלונדון, בביירות ובערב הסעודית.
[/our_team][/vc_column][/vc_row]

[vc_row full_width="" parallax="" parallax_image=""][vc_column width="3/4"][vc_column_text css_animation="appear"]

על ספרו של החוקר ד"ר אסמאעיל נאשף על ההפשטה הפלסטינית: זוהדי קאדרי והמנגינה ההנדסית של המודרניזם המאוחר, חיפה: הוצאת ראיה, 2014.

ניסיון לכתוב טקסט הדן ביצירת אמנות המוצגת על בד הוא ניסיון שנועד לכישלון כיוון שהוא מרסק את היסודות שעליהם מתבססת היצירה האמנותית, שהיא בעלת משמעויות וכללים משלה, ומבקש להעביר את הכדור מתחום היצירה החזותית אל שפת הדיבור ושפת השיח. האיזון הקשה הזה עומד בבסיסה של פעולת היצירה שבה אנו דנים. לפנינו שני יוצרים: האחד הוא האמן הפלסטיני זוהדי קאדרי, אמן בעל דרך אמנותית מיוחדת לו, באשר הוא מאחד במעמקי נפשו את רחשי הלב של בן הכפר הגלילי נחף, ספוג באסתטיקה של כפרו וסביבותיו, יונק משממת הגבעות המקיפות את כפר מולדתו. סלעי הר כנען חדרו אל בין צלעותיו, הוא גדל עם אמנות המשפחה בהר האדמה: פילוח ההר, זריעת השדה, ניכוש העשבים, הקמת בניין ופיגומים והליכה בסמטאות הכפר… כל אלה מילאו את חזהו בעדנה. והנה הוא דוחק את געגועיו הרחק מן המולדת לא מתוך בריחה או ייאוש. הוא יצא אל ברית המועצות להמשיך את לימודיו הגבוהים בתחום האמנות הפלסטית באוניברסיטת קובאן, ומשם – למחלקת ציורי הקיר במכון הרוסי היוקרתי ביותר באקדמיה לאמנות מוח'ינה בסנט פטרסבורג. זו אינה בהכרח בחירה רגילה, אבל זה הגורל שבחר האמן לעצמו. מתוך האמנות היוצרת האישית במולדתו הראשונה ליטש קאדרי את רעיונותיו ויצירותיו הגנטיים אשר נוצרו בתוכו, עד שהושלמו והבשילו שם בגלות מרצון באקדמיה הרוסית, שהביאה לאנושות את האמנות המופשטת בראשית המאה שעברה כאשר נפגשו בה שלושה צירים ראשיים: הרוחניות של וסילי קנדינסקי, ההפשטה הטהורה של קזימיר מלביץ', ויצירתם של האחים אנטואן פבזנר ונחום גאבו.

שם היה המפגש. מגיע צעיר שאפתן, מלא בשיכרון היצירה האמנותית הפשוטה אשר מילאה את עולמו, והוא גדל ומתפתח וצובר את יבולם של שנות הלימודים, הניסיון, היצירה והתרבות, והוא חוזר אל המולדת… המולדת אשר תמיד חיכתה וקיוותה לו… אבל האם באמת חזר זוהדי קאדרי? ואם חזר, מה הביא עמו? הוא חזר כדי לשאת עמו חלום, כאב, תשוקה ויצירתיות אין-סוף, כדי ללטש בשנית את יצירתו בתוך המורשת הפלסטינית הדבקה בנופי זיתיה. מדוע חזר? הוא חזר כדי ליצור כאן, והוא הביא עמו מורשת בלא מתווה ברור… הוא חזר ועמו שפה אמנותית שלא מצאה את מקומה הטבעי במפגש האמנותי המקומי המסוגר בין האקדמיה הישראלית לבין החלום הניו-יורקי המזויף. זוהי המציאות הקשה אשר אליה חזר לאחר שנים מספר. האם זוהדי ימצא לו מקום ליצור בו ובתוכו את חלומו האמנותי?

היוצר השני הוא איסמאעיל נאשף, מחברו של הטקסט הדן ביצירותיו של האמן קאדרי ובניתוח מושג המופשט באמנות החזותית הפלסטינית. נאשף הוא איש אקדמיה שלימד בכמה אוניברסיטאות פלסטיניות, ישראליות וזרות. הוא חוקר בתחום מדעי החברה והפילוסופיה ועוסק במודרניזם מכמה היבטים. גם בספרו זה הוא מציג את שאלת מחקריו המלווה אותו זה כמה שנים; שאלה זו נסבה על פירוק ההנחות והטענות הרווחות בתפיסה החושית ובתודעה התרבותית המערבית, זו אשר רואה את עצמה במקום הראשון במדרג מושגי ההתפתחות וההתקדמות החברתית-תרבותית וגם המדינית. למותר לציין שתוכניתו התרבותית של אסמאעיל נאשף היא ניסיון מעמיק ליצור פרספקטיבה חדשה של התרבות בכללה. אבל בספר זה התוכנית מתמקדת בזירה החזותית הפלסטינית כתופעה אקזיסטנציאליסטית הראויה לבחינה, למעקב, למחקר ולביקורת.

אם נתחיל בהתעמקות במהות ההפשטה באמנות החזותית הרי יש להצביע על הכותרת המתנוססת על הכריכה של הספר: על ההפשטה הפלסטינית: זוהדי קאדרי והמנגינה ההנדסית של המודרניזם המאוחר – אנו רואים כאן את תמציתה של המחשבה העמוקה של כל מה שהאמן הפלסטי והחוקר-הפילוסוף דנים בו: מהי ההפשטה? ומהו טיב הקשר שבין אמנויות השמע, המוסיקה והנגינה, לבין האמנות החזותית? יתר על כן, מהם היחסים המורכבים שבין האמנויות היוצרות כולן לבין גורמי הכוח המרכיבים אותן? כמו כן, קיים הגורם ההנדסי הנחשב כטכני, בצורה ובמהות, ותפקידו העיקרי טמון בתצורות האסתטיקה של האמנות המופשטת המודרנית. נוסף על כך ישנו הקשר בין המורשת האסלאמית לבין היסוד ההנדסי והמשטחים המדודים ביצירת האסתטיקה של האמנות על שלל סוגיה, כגון ציור על גבי כלי חרס, פסיפס, זכוכית, עץ, שיש, אבן, מתכות וכיוצא באלה. זה קשר אמיץ שאליו מרמזת הכותרת כדי להבהיר את הרעיון אשר טמון בתוכן הספר, הן בציורים האמנותיים הכלולים בו והן בטקסט.

ולבסוף, ישנו המונח ״מודרניזם״ כציר בסיסי בביקורת האמנותית, והחוקר האמן דן בו במומחיות שייתכן שמהווה נקודת מפנה לקראת יצירת זרם רעיוני חדש בביקורת, במיוחד אם נבחן בפרוטרוט את מכלול ספריו של נאשף בחמש השנים האחרונות בתחום הביקורת, הספרות, הפעילות היצירתית וכן את מעורבותו בארגון תערוכות אמנות חזותיות ואפילו את סירובו ליטול חלק בפרויקטים אמנותיים או אקדמיים מסוימים. סירוב כזה נעשה מתוך השקפתו הביקורתית על כל מה שנחשב כפרויקט תרבותי פלסטיני בבסיסו, ובסופו של דבר ערבי ואנושי, ושהחוקר אינו מקבל אותו בשל נקודת מבטו הביקורתית. זו יכולה להיות גם דחייה של פרויקט המסווה אנושיות כדי ליצור קונכיה של העתקה ושיבוט ולקבל כל מה שהוא מערבי, לבן, משעבד ומתפאר תמיד בעליונות אנושיותו. המילה "מאוחר" נועדה למקם את הפרויקט במקום ובזמן ביצירת האמירה האמנותית הספציפית!

אסמאעיל נאשף מתחיל ומסיים את הצגתה וניתוחה של האמנות הפלסטית המעסיקה את מחשבתו של זוהדי קאדרי בהשוואה שהוא עורך בינו לבין האמנית סופי חלבי.

עם זאת, רשימת האמנים אשר עסקו בזרם המופשט באמנות הפלסטינית היא רשימה ארוכה ועשירה: נאשף מזכיר בספרו את ג'ברא אבראהים ג'ברא, פול גרגוסיאן, סרי ח׳ורי, סאמיה חלבי, כמאל בולאטה, אבראהים אל-נובאני ורבים אחרים. אין ספק שבחירתו של אסמאעיל באמנית סופי חלבי בהצגת ניתוחו את הצעדים לייסוד בסיס הפרויקט המופשט באמנות הפלסטית הפלסטינית היא לכשעצמה ניתוח יוצא דופן, ויוצא דופן אף יותר הוא  הרעיון האמיץ שההפשטה נובעת מנקודת מוצא של ניתוח מושג החומר. זהו החומר המתעצב מול עינינו בצורת מוצר מסחרי בעל חוקי שינוע, כסחורה הנענית לחוקי המכירה והקנייה, ובכך רעיון היצירה האמנותית פורץ את גבולות ההגדרה המקובלת כמקור לאסתטיקה רעיונית המוגבלת לעין המתבונן והופך לרעיון הגורם להולדת אסתטיקות אחרות הנוגעות להגדרת הראייה ואמצעיה, ובכך נוגע בשאלה: ״כיצד אני רואה״. העיסוק באמנות הפלסטית הפלסטינית כולל על פי הספר הזה שלושה צירים בסיסיים: חומר ההיסטוריה וקשריו למורשת האסלאמית; הציר היומי המתיש והישיר אל הקולוניאליסט, וחומר הגוף הממלא תפקיד ראשי בעיצוב התורשה החזותית הפלסטינית במיוחד.

הקשר שמוצא אסמאעיל בין יצירותיו של האמן זוהדי ובין יצירותיה של האמנית סופי חלבי טמון בהיסטוריה התרבותית ובהתנסות החושית אסתטית של שניהם, זאת נוסף על הגורם המשותף ביצירת זרם ייחודי באמנות הפלסטינית, הקשור ישירות ליחסים ההיסטוריים בין פלסטין לרוסיה. הפרויקט האמנותי החזותי בפלסטין החל בתקופה המודרנית עם בתי הספר האמנותיים הרוסיים אשר קיבצו רבים מן הזרמים החושיים הרוסיים אשר הייתה להם (ועדיין ישנה) השפעה גדולה על האמנות הפלסטינית בכלל. בשני המקרים, אצל זוהדי ואצל סופי, החומר הוא השימוש בצבעים. אבל לגבי כל אחד מהם הצבעים נובעים מנקודת מוצא חושית שונה, והם בעלי משמעויות והיבטים שונים, הן בנכר והן במולדת.

זוהדי קאדרי-טבע דומם

זוהדי קאדרי, טבע דומם, 2007, 100|100ס"מ, שמן על בד,

מלבד העיסוק בחומר מפרספקטיבה מיוחדת, אנו רואים עיסוק בטבע כהתחלה ולאחר מכן צורך לעבור להפשטה ולחזור אל נקודת המוצא בהבעה של מושגים, עובדות ואקסיומות חזותיות, שהמוח יכול לתרגמם לרעיון ושפה שהם יצירי השכל. ומשם – מעבר לנקודה, קו ומילה כאסתטיקה שאי-אפשר לתרגמה באמצעות פרספקטיבה חושית בעלת הכרה ותובנה לרעיון בעל תצורות מסוימות שהצופה יבין אותן באמצעות פעולות מחשבתו ויתרגם את היצירה לפרספקטיבה חושית, אסתטית, מובנת ונתפסת!

הפרספקטיבה החושית הזאת היא בעלת צורות מקבילות ואין מנוס מלהצביע עליהן כבר בהתחלה.

העץ, מטע הזיתים, הר כנען, המצור, המשפחה המושיעה ואחרים… כל אלה הם ביטוי לפרספקטיבות חושיות שהטביעו את חותמן בתוככי נפשו של האמן היוצר והצטברו עם השנים. ליתר דיוק, פרספקטיביות חושיות אלה בקעו מתודעתו החדה עד שהפכו ליצירות בצבע ובצורה המצוירות על יריעות הבד המתוח כזיכרון שאינו רוצה להימחק… ועוד נמצא שימוש בהנדסה, שטחים וצורות בעלי אופי קנוני שיכולים להכיל בתוכם את מה שהאמן סיכם מתוך ניסיון חייו, בתקופת הלימודים ואחריה.

אנו רואים את האמן ממציא את קריעת הציור, הפשטת הצבע מן הצבע כדי שאת מקומו יתפוס הפצע!

אינני יודע – האם זה הצבע או שמא זה הפצע שאותו מעביר זוהדי כדי לטפל בהווייתו הגופנית?

האמן אינו נפגש במקרה עם החוקר, המשכיל, הסופר והמבקר אסמאעיל נאשף. המקום המכונה פלסטין הוא אשר מאגד את שניהם בניסיון ליצור פעולת יצירה חדשה. למעשה, איננו יכולים לעסוק בפרויקט הכתיבה המצוירת אלא כתהליך יצירה המעביר לנו את ניסיון האמן הפלסטי החוזר אל המולדת לאחר שנות לימוד והתנסות בדרך הרוסית, ושילוב התהליך האמנותי הזה עם מחקר, ניתוח בידי חוקר העוסק ביצירה החזותית כהוכחה קיומית במרחב הפלסטיני הכללי, אשר מתעצב ממכלול של צבעים וכתיבה ביקורתית בעת ובעונה אחת.


∗ תרגם מערבית אריה גוס

[/vc_column_text][/vc_column][vc_column width="1/4"][our_team style="vertical" heading="ד״ר חוסני אל-ח'טיב שחאדה " image="612"]ד״ר חוסני אלח׳טיב שחאדה הוא היסטוריון, משורר וחוקר, ראש החוג לאמנות במכללת לוינסקי ומרצה באקדמיות שונות בארץ. הוא חוקר את האמנות הפלסטינית ואת האמנות המודרנית במצרים, ועוסק גם ביצירה הספרותית הערבית בת זמננו, בעיקר ספרות נשים ושירת נשים. שחאדה מתמחה בחקר ההיסטוריה, המדעים ואמנות האסלאם, ופרסם ספר באנגלית בנושא בעלי החיים והרפואה הווטרינרית בתקופה הממלוכית. ספר שירה חדש בערבית (הקרוי מזרחי) פרי יצירתו יצא לאור בהוצאת ראיה בחיפה.

[/our_team][/vc_column][/vc_row]